朱槿移栽釋梵中，老僧非是愛花紅。

朝開暮落關何事，只要人知色是空。

禪師在向人示法時，常有兩個特點。一是善于抓住日常生活中的小事或周圍環境中的常景，巧設譬喻，使你頓悟。因為在禪宗看來，萬物皆具佛理，“青青翠竹，總是法身;郁郁黃花，無非般若。”(慧海《頓悟入道要門論》，般若即佛教用來指如實了解一切事物的智慧) 每個人無時無地不生活在佛理之中，因而用不著向更遠處、更深處去刻意尋求，只要在自家身上或自家身旁參悟就夠了，關鍵是看你能否將近在咫尺甚或就在你身上的這種佛性發現出來。這就是禪宗所講的“佛是自性作，莫向身外求。”二是在用這些小事常景示法時，并不沾染世俗的善惡美丑的成見。因為在禪宗看來一切都是無差別的境界，在體現佛理這一點上，鮮花并不比屎尿優越，骷髏也并不比美人遜色，在佛法面前似乎一切平等。因而他們在設譬時也就不矜美，不避丑。正如慧照所言：“道流佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。” ( 《古尊宿語錄》 卷四引) 而禪宗尤喜以花、樹為喻，從最初的問祖師西來意，答以 “庭前柏樹子”開始，以花、樹示法的例子不勝枚舉。《居士集》卷二十六還記載了一段這樣的故事：“初，魯直 (黃庭堅) 詣晦堂禪師問道，晦堂曰： ‘《論語》 曰：“三三子以吾隱乎，吾無隱乎爾，”公居常如何理論？’ 魯直呈解。晦堂曰： ‘不是，不是。’ 魯直迷惘不已。一日，侍晦堂山行，時木樨盛放，晦堂曰： ‘聞木樨香否？’ 曰： ‘聞。’ 晦堂曰： ‘吾無隱乎爾。’ 魯直釋然，即拜之。”

這首《槿花》詩即很典型地體現了上述的兩個特點。它借助于人們能常見到的木槿花來闡發禪理，而“老僧非是愛花紅”一句更明確點出作者并非是矜于它的美色，更無意對它進行主題性的描寫，而僅僅是把它當作示法的譬喻物。而作者借助于槿花要宣揚什么思想呢？無非是由它的朝開暮落而感慨“色即是空”的這一古老命題罷了。佛教中所說的“色”，是同“心”相對的概念，指一切有形體的、能使人感觸到的東西，和我們今天所說的 “物質世界”相仿佛。但佛教又認為，一切事物都由因緣所生，它本身并不具有任何常住不變的個體，也不是獨立存在的實體，一切都是虛幻的，即使是能造作出一切色法的“地水火風”也不例外，這就是“空”，或曰 “四大皆空”。出于這樣的世界觀，佛教讓人們摒棄塵世生活和物質追求，潛心到心性的修養中，以期在這一修養中達到彼岸世界。這首詩所宣揚的思想雖沒有什么新意，但它在寫法上還有可取之處。它在所有的花木中單選用了槿花這一形象，因為槿花朝開暮落，開花期很短，這有助于人們更強烈地感受到一切看來仿佛實有的事物，哪怕是再美好的事物，也不過都是過眼煙云，都會在瞬息間歸于幻滅，從而使人們在悲傷的感受中自然而然地跌入到佛家的懷抱中，而這正是作者所希冀的效果。值得特別一提的是，一般人都是從《宋詩紀事》中讀到此詩，而《宋詩紀事》(上海古籍出版社本)第一句卻作“朱槿移栽釋夢中”，“釋夢”兩字在這里無解。《宋詩紀事》引此詩出處為《全芳備祖》，今查北京圖書館館藏徐氏(徐乃昌)積學齋手抄本《全芳備祖》乃為“釋梵”，“梵”在這里即指代“梵宇”、“梵剎”，亦即寺廟、禪院，這樣該句才有解，故爾可知《宋詩紀事》的“夢”字當是因形近而誤作 “梵”字。