重劍無鋒，大巧不工

重劍無鋒，大巧不工

“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。”老子用比喻的方式向人們講述了“中空無用有大用”的道理。古代造車，車輪至關重要，車轂的中心支點是一個小圓孔，由此向外周延，共有30根支柱輻輳，外包一個大圓圈，便構成一個內外圓圈的大車輪。對這種以30根輻輳合而構成的車輪來講，沒有哪一根支柱算是車輪載力的重點，因為30根平均使力，根根都發揮了特定的功能而完成轉輪的使命，無所謂哪一根更重要。可是它的中心，卻是空無一物，既不偏向支持任何一根支柱，也不做任何一根支柱的固定方向。正是因為圓孔中空無物，才能夠承載多方力量，輪轉無窮。這就是無用之用的大用，無為而無不為的要妙。

透過車輪的自然法則，人們便可以了解修身成就的要訣，即中空無物，任運于有無之間，虛懷無物，合眾輔而成大力。“埏埴以為器，當其無，有器之用。”制作陶器，必須把泥土做成一個防范內外滲漏的周延外形，使它中間空空如也，才能使其在使用時，隨意裝載，達到效果。

人又何嘗不是如此呢？看似無用，卻是有大材，老子說：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。”真正的大用看似無用，實則是抱愚藏拙。這種人常常能包容一切人的長處，而自己卻以“無用”的面目示人，比如漢高祖劉邦、漢昭烈帝劉備、水泊梁山的宋江，無用之人攬有識之士，天下英雄盡入我囊中，皆是深諳此道。

《老子》中提到一個問題：“愛民治國，能無為乎？”這個問題，初看起來既矛盾且有趣。既然要愛民治國，肩挑天下大任，豈是無知無識的人所能做到的？歷史中所記載的黃帝或者堯、舜，都是神武睿智，或生而能言，或知周萬物，哪里有一個無知的人能完成愛民治國的重任？然而，老子此處并非明知故問、故弄玄虛，而是另有深意。

“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”這是在說明真是天縱睿智的人，絕不輕用自己的智能來處理天下大事，而是集思廣益、博采眾議，然后有所取裁。“知不知”與老子思想學術中心的“為無為”異曲同工，所謂智者恰如不智者，大智若愚，才能領導多方，完成大業。而英明神武之人，能成永世而不朽的功業，恰恰也正因為他善于運用眾智而成其大智。

平民皇帝漢高祖劉邦，表面看來，滿不在乎、大而化之，當他統一天下、登上帝位后，他曾坦白地說：“夫運籌帷幄之中，決勝千里之外，吾不如子房；鎮國家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之眾，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。項羽有一范增而不能用，此所以為吾擒也。”

所以，天縱睿智的最高境界便是大智若愚，大智若愚在《詞源》里的解釋是這樣的：才智很高而不露鋒芒，從表面上看好像愚笨。出自宋代蘇軾《經進東坡文集事略二七·賀歐陽少帥致仕啟》:“大勇若怯，大智若愚。”大巧若拙，大音希聲，大象無形，均有此意，表現的是以無化有的智慧。

有一位紀先生，以訓練斗雞而聞名于世。齊王聽說這個人以后，重金聘他到宮中訓雞。紀先生才養了10天，齊王就不耐煩地問：“養好了沒有？”紀先生答道：“還沒好，現在這些雞還很驕傲，自大得不得了。”過了10天，齊王又來問，紀先生回答說：“還不行，一看到人影晃動，就驚動起來。”又過了10天，齊王又來了，當然還是關心他的斗雞，紀先生說：“不成，它們還是目光犀利，盛氣凌人。”10天后，齊王已經不抱希望了，但還是來看他的斗雞。不料紀先生這回卻說：“差不多可以了，它們雖然有時候會啼叫，可是不會驚慌了，看上去好像木頭做的雞，精神上完全準備好了。其他雞都不敢來挑戰，只能落荒而逃。”原來，呆若木雞不是真呆，只是看著呆，而實際上已經成了英勇善戰的斗雞了。活蹦亂跳、驕態畢露的雞，不是最厲害的。目光凝聚、紋絲不動、呆似木頭的雞，才是雞中高手。

人的各類形態就像這斗雞的各個階段，將能力表露在外面是人的天性。但貌似強悍、威風凜凜的人并不是最有能力的，真正有本領的人懂得保護自己的實力，不會輕易將才藝外露，做到韜光養晦才是聰明人之所為。“大智若愚”，從某種意義上講，是有智謀的人保護自己的一種處世計謀。過于聰明的人，常常是上司猜忌的對象。因為任何有所圖謀的人，都有可能從事情剛開始籌劃時便被識破。一旦發現有人獨具慧眼，那么為了保全自己的一切，必會千方百計，不擇手段地加以掩蓋，散布流言，捏造罪名，甚至謀殺。古今中外，這樣的事不勝枚舉。所以一些真正有智慧的人，一般都采取“守拙”的方法，以保護自己。

好自夸其才者，必容易得罪于人；好批評他人之長短者，必容易招人之怨，此乃智者所不為也。故智者退藏其智，表面似愚，實則非愚，孔子也曾說過：“大智若愚，其智可及也，其愚不可及也。”鋒芒畢露是容易的，但藏鋒露拙卻是不容易的；唯有真正洞悉世事、明察秋毫的人，才知大智若愚的深意。