是故君子慎其獨也

什么是“獨”？大多數的人用“一個人獨處的時候也不會做虧心事”來解釋“慎其獨”。這樣解釋雖然易懂，也一直廣為大眾所接受，但這卻是一個淪落到往外解釋的方式。而《中庸》的“率性之謂道”主要是指內在的修為，而非外在的形式。因此這種解釋恐有違“不可須臾離也”的原則，也違背了心性在內不在外的原則。因此這種解釋方式，可能并非子思的第一義。那么獨這個字還有別的含義嗎？有的，在古圣賢的眼中，獨這個字一直是“不受他物污染的純凈本性”的代名詞。

例如在《南華經》里有這么一段：“已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見‘獨’；見獨而后能無古今；無古今而后能入于不死不生。”這段話的意思是說，連生死都迷惑不了他時，內心才能像清晨一般的清徹；內心清徹了，才能照見自己與生俱來的純真本性；本性是超越時空的，因此照見那純真的本性，便能進入無古無今不生不死的永恒生命了。

以上《南華經》中的這個“獨”字，若是把它解釋為一個人獨處的時候，便與上下文完全不能連貫了，因此“獨”這個字在古人的眼中，有更寬廣的含義存在。

曾子在補述《大學》誠意章時，也曾提到“君子必慎其獨也”這樣的句子，而在《大學證釋》這本書里也有這么一段：“慎獨無非戒自欺也，以其‘自’也，唯獨自知，人不得見而己獨見焉，故曰‘獨’。此妄念一生之時最傷其真，如惡臭好色，常起念于無人之時，無聞之地，妄之所至，無所不為，惡成而氣損矣。溯其初，皆緣‘獨’時一念，凡人之善惡，莫不由于一念，以其屬于一念，故曰‘獨’，謂其正‘微’也。”

可見《中庸》、《大學》的“慎其獨”，以及《南華經》的“朝徹而后見獨”，這幾個獨字，都是在指每個人身中那個念之初發，或是清真純一的本性，因為沒有后天的情識來污染，只維持其原來的純真，所以稱為“獨”。

而在實務的反觀覺照中，通過慢慢地觀察，逐一地厘清，撥開原有的混亂，使之歸于原來天賦的本真，就是“見獨”了。見獨就是照見心性的本真，讓本性單獨地存在，不使它攀附任何貪嗔的分別情識，只允許它存在單獨、純凈的原貌。古老的圣賢君子畢生修持所致力的，正是以此專一純凈的本質為重。也由于這個修持主軸的關系，也才有中華民族“精一執中”的博大文化內涵的存在，而對于本性精一執中的內涵，也正與此處的“慎其獨也”不謀而合。

而那個“不可須臾離也”的東西究竟是什么呢？想要知道答案，就必須再回到前文，《中庸》這篇文章開宗明義便已指出“天命之謂性”。那個一剎那都離不開的東西，正是我們的“性”！它正是我們生命的主軸，它生生世世、分分秒秒都與我們同在，你連一秒鐘都無法離開它的。

但它在身中是如此的隱微、如此的容易引起混淆，因此很少人能真正地認識到它的存在，又更少有人能認識到它的純真。然而每個人卻都深深地受到它的控制，它是如此的隱微，而又是如此的巨大。因此說“莫見乎隱，莫顯乎微”。

性這個簡單的字，自古以來，真是不知困死多少英雄好漢！你看如來佛悟了多久，才悟到一句話：“奇哉！奇哉！萬物皆具佛性！”連這么聰明的人，悟了多久才悟出一個性字來，可見這個性字真是不易體會的呀！

在修行的領域中，每個人都以為讀過幾本講了本性的書，就懂得本性了。或是以為能夠動筆翻譯本性的人，或是能夠上臺宣講本性的人，就是懂了本性了。但要記得，本性不是一個名詞而已，本性是一個天然、奇妙造化的規則，誰能開啟身中那個本自天然、不假人為造作的奇妙造化，以這個造化踏實地走在人生的道路上，這才是懂得本性的人，才是照見本性的人。

那么它到底是什么東西呢？雖然它無時無刻都在，但一個人開始學習往內觀照，若沒有明人指點，觀照三年五載，你還是一臉茫然。你依然常常納悶，到底它是什么東西呀？

以前我有一個學生，我叫他閉著眼睛內觀，觀了一個月，他向我說他觀出一個成效來了。我說什么成效？他說他在胸膛中觀到一只佛的手掌！我問他停留多久？他說大概有三分鐘，我說三分鐘后呢？他說不見了！我說可離非道也！

圣人說“可離非道也！”就算如來佛的佛手進入你的胸膛，那又怎么樣？他是他，我是我，就像兩棵站在旁邊的樹，那一棵樹的樹枝伸入我的樹叢里，那又怎么樣？他的性還是他的，我的性還是我的，各造化各的，誰也幫不了誰的！

我以前就對圣賢經典感到非常的好奇，經書中常說萬法惟心，說一切的答案通通都在內，到底是內在的什么呢？我感到非常好奇。我看書中一些返觀覺照、回光返照的句子，我便自己開始揣摩內觀！

我閉上眼睛就開始觀照自己，就像大多數人一樣，我不知道要觀什么？但我非常用力地觀照。起初我想象是不是觀一陣子會發現超能力？還是會變透視眼？還是會看見幾世前的我？或是不是有一天會看見我的肝肺？

我毫無目標，只是閉著眼在里面一直揣摩、想象，我很好奇，但我不知道我要找什么東西！而后看到子思這句“道也者不可須臾離也，可離非道也！”，之后又再看到《中庸》中的一句“雖夫婦之愚可以與知焉”。拜這兩句話之賜，此后我才有機會開始大幅地修正那些怪力亂神的觀照方向，往正確的心性之路前進！現在回想起來，真是太感謝子思的指引了！少了這兩句話，真是不知何去何從才好啊！

那么到底什么東西是現在就存在，且不管以前還是以后，你我一秒鐘都離不開的呢？這個事情真的是要仔細地想想，因為會離開你的東西，即使你在這上面有所成就，也不能永遠屬于你。現在就讓我們看看子思接下來怎么說吧。

到底往內觀照時，要以什么為觀照的主軸？在考慮要怎么落筆來描述這個隱微難察的東西時，子思心里在想，若把這個往內觀照的學問講得太細微，便會讓大家不容易觀察，也會讓大家望而生卻。若是把它講得太淺，又怕大家小看這個性理心法。

到底要用什么樣的方式，才能讓大家容易體悟這個幽深的性字與道字，而又不會覺得太難而退卻呢？

就像很多人會問，你說性是一種造化規則，那我怎么可能在返觀覺照的時侯，看到我的那個造化規則是怎么回事呢？如果要這樣才能做學問，那這個學問還做得來嗎？是的，如果要這樣才能做這個學問，就算是天下第一等聰明的人也做不來的，更何況我們這些凡夫俗子呢！

然而大家可以用一些比較具體而簡單的方式，使我們可以體驗它的存在，也可以獲得它為我們所帶來的好處。這道理就好像我們想買一輛最精密的凱迪拉克汽車一樣，你大可不必去研究這輛精密汽車的每一個零件，也不必知道它每一個設計的復雜構造與原理，你大可不必把自己弄得像個設計汽車的工程師一樣的聰明，事實上這輛精密的汽車是每個人都能輕松駕駛的。你只要知道加什么汽油、知道怎樣駕駛它，它就能為你帶來莫大的好處了！

圓滿我們的本性，享受奇妙的本性所帶來的好處也是一樣，我們不需要練就了像透視或有什么法術之類的能力，不需要的！子思在《中庸》中說：“雖夫婦之愚可以與知焉！”這個學問是愚夫愚婦都可以深入的！因為天性已經在你的本性中，設計了一切的奧妙，你絲毫不必擔心你會遺漏了什么！

性是如此的隱微而精密，要圓滿你的性、顯現你的性，根據天性的設計，你只要懂得去檢驗一些簡單明白的東西就可以做到了。而那簡單明白的東西是什么呢？這個重點就在下面這句話。