是集義所生者，非義襲而取之也

這浩然之氣是慢慢累積“義”而養(yǎng)出來(lái)的，并非“義襲”可以偽造巧飾的。所以這集義和義襲要能分辨清楚，才不會(huì)使氣又衰敗了。

“襲”就是徒具華美外衣的意思，沒(méi)有里子，只有面子，就是襲。孟子的意思是說(shuō)：養(yǎng)浩然正氣是靠集義而來(lái)，是要集心上的義才養(yǎng)得起來(lái)的，而不是靠外在華美的行為可以取得的。

就像王陽(yáng)明《傳習(xí)錄》中與弟子的一段對(duì)話：

學(xué)生問(wèn)：“朱子以為事事物物皆有定理，不可不察，似與先生之說(shuō)相戾。”陽(yáng)明先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。夫我則不暇。公且先去理會(huì)自己性情！”

徒弟問(wèn)王陽(yáng)明說(shuō)：“朱熹解‘格物’是要學(xué)者去格盡天下事物，這樣的說(shuō)法豈不是與您所說(shuō)的法不一樣了嗎？”王陽(yáng)明說(shuō)

：“在外在的事物上求心的至善，便是中了孟子的義襲了！要是我的話，我可沒(méi)這個(gè)閑工夫！您先去觀察自身的心性，自身的性情格得至善再來(lái)說(shuō)吧！”

我們?cè)倏纯戳硪欢瓮蹶?yáng)明先生的話。

王陽(yáng)明先生曰：“先儒解‘格物’為‘格天下之物’，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來(lái)，如何反來(lái)誠(chéng)得自家意？”

朱熹把“格物”解成要去窮究天下之事物，天下之物何其多，要從何窮究起呢？縱然天下事事物物都被你格盡了，它還是它，我還是我，又如何反來(lái)誠(chéng)得了自家的本心本性呢？這種將內(nèi)在學(xué)問(wèn)往外追尋的方法，就是孟子所批判的義襲了！現(xiàn)在，我們得花一點(diǎn)時(shí)間來(lái)了解什么是義？簡(jiǎn)單地說(shuō)，義是心頭上的一股氣，不僅義是一股氣，仁也是心頭上的一股氣，而善也是心頭上的一股氣！舉凡仁、善、義氣的心量升起時(shí)，心頭必有一股異于常態(tài)的感受，那感受的主體就是氣。

“義”不容易了解，不如就讓我們先說(shuō)說(shuō)“仁”吧！“義”的心與“仁”的心是相對(duì)的。“仁”就是心理上處處欲其生、處處包容、寬懷的一種心量；“義”剛好相反，義是心理上的一種裁制，當(dāng)砍掉就砍掉，當(dāng)犧牲就犧牲，該受難就受難，坦蕩魄力的一種心量，那個(gè)才叫義。

一個(gè)君子有時(shí)行仁，有時(shí)行義。行仁也好，行義也好，都是為了符合于大道的節(jié)。仁是對(duì)于不及者，我們懷著寬大的心，讓他生生不息，讓他慢慢地長(zhǎng)養(yǎng)來(lái)符合于大道的節(jié)。懷著這種寬大的心叫做仁。

“義”是指對(duì)于已經(jīng)超過(guò)的、偏離的，我們裁制它、削伐它，讓它來(lái)符合于大道的節(jié)。懷著這種裁制、削伐以符合于大道的心，所以才稱為義。

孔夫子有教無(wú)類，不斷付出愛(ài)心培養(yǎng)人才，我們就稱他為“仁”；講到關(guān)夫子拿著大刀去扶助弱小，我們就稱他為“義”。這是仁與義的不同，但有時(shí)用仁，有時(shí)用義，都是為了讓世上的人們符合大道的節(jié)，這點(diǎn)用心則是相同的。

古人說(shuō)義就是“宜”，宜就是要知所取舍，能取也能舍，拿得起放得下，這個(gè)宜才稱為義。說(shuō)這個(gè)人很仁愛(ài)是什么意思？你不管怎么欺負(fù)他，他都可以接受；你很落魄的時(shí)候，他就會(huì)伸出援手，我們就講這個(gè)人很仁愛(ài)。

我們說(shuō)這個(gè)人很有義氣又是什么意思？例如你做錯(cuò)事，如果太過(guò)分了，他會(huì)直言勸諫；假如勸不聽(tīng)，他就跟你斷交，甚至對(duì)你裁制，甚至還會(huì)大義滅親！只懂得一個(gè)仁字的人使不出這種魄力，只有仁沒(méi)有義的人會(huì)一直原諒，到最后成為姑息養(yǎng)奸、一事無(wú)成的爛好人；有仁有義，仁義皆全，才能教化天下蒼生漸漸符合中道。

為了要符合于天道，當(dāng)取則取，當(dāng)舍則舍，有不對(duì)的事，有不對(duì)的心，用果斷的魄力立即斬?cái)啵敛会咚骄鞈伲@才有義。所以義指的是一種公正、魄力、斷然的心境，當(dāng)這種心境升起時(shí)，心頭上也必升起一股浩然正氣，所以這義是心上事，而且是心上的一股氣的感受，而不是一件外在的事件、作為，或功業(yè)作為可以巧飾的。

因此，原文中所謂“其為氣也，配義與道”的“義”在哪兒？就在于我們的心上，或說(shuō)在心中的一股氣上。雖然不易懂，但你可以試著提起一股義氣看看，觀察自身的變化，便能明了為什么我說(shuō)義是在心頭的一股氣上了！

但養(yǎng)氣不能只有義，還要配一個(gè)道才行。道在哪里？道乃本于天賦的自然，道在大自然之間無(wú)處不在，在你我身中也本自俱足。因?yàn)榈谰碗[藏在氣中，它是無(wú)時(shí)無(wú)地都存在的，是與生俱來(lái)的，是人人所固有的，而這個(gè)俱足于一身的道，在我們身中便稱為性了！

佛家說(shuō)見(jiàn)性才能成佛。意思是要啟開(kāi)身中精化氣、氣化神、神還虛、虛還無(wú)等剝陰取陽(yáng)的奇妙造化之前，必須先使自身的造化之性完全顯現(xiàn)才不會(huì)走錯(cuò)了路子。

而這“見(jiàn)性”兩字，正是孟子的“配義與道”。明心則有義，見(jiàn)性則有道，孟子的配義與道正是佛家“明心見(jiàn)性”的真理。修行最重要的是見(jiàn)性。所以，孟子說(shuō)義字還不夠，因此又說(shuō)了一個(gè)道字。

義在于人的行持，道在于天的稟賦，一人一天，天人合一，乃能在色身中凈化出一股純正剛健，永恒不朽的法身來(lái)。所以，孟子說(shuō)：“配義與道，無(wú)是餒也。”少了一個(gè)純正的心也養(yǎng)不了氣，成不了道；少了一個(gè)天賦的性，也養(yǎng)不了氣，成不了道。少了任何一個(gè)，這氣就隨著氣數(shù)的消長(zhǎng)而慢慢地凋餒，走向輪回不息的道路了。

佛教里說(shuō)每個(gè)人都是佛，意思是說(shuō)每個(gè)人都本自俱足了這個(gè)奇妙的造化之道，修行就是為了要符合這個(gè)造化的中道，不符合這個(gè)中道時(shí)，你一定要懂得取舍，多的要舍得拿掉，少的要去充足它，這叫“配義”。

我們的心能夠保持不二，把多余的妄情妄識(shí)都斷然地?cái)氐簦钱?dāng)下就是義之所在。你看那些情識(shí)像不像我們的敵人，面對(duì)心中情識(shí)升起時(shí)，你要像關(guān)公一樣手拿大刀，一個(gè)一個(gè)把它斷個(gè)精光，這就是懂得什么是集義了。

重要的是，這個(gè)義要中大道的節(jié)度，而不是你以為的節(jié)度，所以說(shuō)要“配道”才有用。要怎樣我們的義可以配到道？道在身中本自具足，只是被心給擾亂了而已，心若能夠時(shí)時(shí)涵養(yǎng)不二（在心頭一氣上超脫對(duì)待的掛礙），就有了義，且當(dāng)下這個(gè)義也已經(jīng)配上了道。

假如我們的心不能夠時(shí)時(shí)保持不二，既然沒(méi)有了義，當(dāng)然也就不能配上道了，這樣氣就開(kāi)始走向衰敗的道路了！總之，孟子說(shuō)這集義是心上事，這義是由心上集的，而非由外來(lái)的！聽(tīng)到這兒您可能更加疑惑，為什么義是心上事呢？為了證明這義是心上事，而非身外事，因此孟子在下文緊接著講“行有不慊于心，則餒矣”，這句話就是對(duì)于前面所說(shuō)的義到底要從哪里集起，作了最好的批注。還好有這句話，若是少了這句話，我們就不知道這義要往哪兒去集了！修心養(yǎng)氣的學(xué)問(wèn)也不知道要往哪兒去了！