不得于心，勿求于氣

告子這句話的意思是說：“如果我們的心，沒有定靜到一定的程度，那么想要使我們一身之氣能夠涵養出它的太和天然，是很難做得到的。”而孟子也說這兩句話是正確的。

你有沒有發現，心量寬闊的人，不論美丑，到老的時候大都給人很祥和的感覺；心量很狹迫的人，到老的時候不僅沒有祥和之氣，連舉止都怪怪的。

可見人身的氣質，乃是長久受心所影響的，是與我們的心境息息相關的。所以佛家說萬法惟心，你的一切成就，都與心脫不了關系，你的氣會凈化成什么樣，或是污染成什么樣，更是與心息息相關！

我們的心一定要得到相當程度的凈化，而后周身百骸之氣才會漸漸地得到凈化與長養，慢慢地涵養到年老的時候，自然呈現祥和、慈悲的風范。

若是我們的心在恨一個人的時候，你可以觀察到，身中的氣馬上就亂七八糟了，你馬上覺得煩惱痛苦了。到底是什么在煩惱？什么在痛苦？其實那苦，就是一股氣在胸中擾亂的感覺而已。

這擾亂的氣是怎么產生出來的呢？罪魁禍首就在心！人們的心若不與外物掛礙，你怎么會有一股股不得安寧的氣涌上心頭呢？怎么會常有一團不安的氣淤在胸膛呢？內心一掛礙，氣一上了胸膛，便生出無盡的煩惱來了！

心先有了掛礙，氣便跟著亂了；氣亂了，精神就漸漸喪失，日子久了便會感到越來越疲憊。好比在辦公室中，有幾個人老是喜歡勾心斗角，你剛好也是其中之一，久而久之，你必定也會感到形容憔悴。

所以，氣確實是與心息息相關的，氣確實是被心所影響。養氣首要在靜心，心不定靜，氣無法長養，因此孟子才說“不得于心，勿求于氣”這句話是對的。

至于前面那一句“不得于言，勿求于心”，告子以為心是外行可以巧飾的，這句話一半對，一半不對。怎么說有一半對呢？你若仔細觀察就知道了，假如每次你看到某人，都斜眼瞪著他，或常常對他出言不遜，久而久之，胸膛中不由自主地必定會有一股不屑的氣跑出來，一個月之后，這個習慣就很難再修正過來了，它將成為你的習性之一。可見得外行對于人心，也有一定程度的影響，可以讓心正，也可以讓心偏。所以告子這句話也有一半的道理。

但這句話卻也不是完全正確，好比一個內心很邪惡的人，外表也可以裝得很善良的樣子，甚至他主持的慈善事業可能也很成功；反過來說，也許有個人內心很慈善，既明心又見性，然而外表卻很普通，沒有什么特殊事可以稱道，甚至在某一種特殊的情況之下，他必須示現很壞、很狠的樣子，這都是有可能的。

所以，如果只以一個人的外表，來判斷他的心是否善良、是否有所成就，也許有一部分會被你猜中，但這只是一般人的看法；至于那些內外已經不一致的人來說，這個法則就可能漏洞百出了！所以孟子才說前面那兩句是不可取的。