老子關于個人思想道德修養的論述

1．人法天地自然的修養思想

人法天地自然的修身思想，不僅是道家的主張，儒家等也提出類似的看法。《易經》就提出：“天行健，君子以自強不息。”“地勢坤，君子以厚德載物。”“天地交而萬物通也，上下交而其志同也。”“是以順乎天而應乎人。”老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）人生活在天地之間，受天地、自然、社會規律的制約，人類的自由是相對的，人要幸福健康地生活發展，必然要遵循自然和社會規律。“人為萬物之靈”，必須順應自然和社會發展的規律，規范自己的行為，“天長地久，天地所以能長久者，以其不自生（因為它生存不為自己），故能長生，是以圣人后其身而身先，外其身而生存（自己置身度外，反而能生存）。非以其無私邪？故能成其私”（第七章）。正因為不自私，反而成其私。大公無私，謙居人后，才能受到人們的擁戴。“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道（安處眾人不喜歡的地方，接近于道）。居善地（像水那樣安于卑下），心善淵（心像水那樣深沉），與善仁（待人仁慈），言善信（語言要像水那樣真誠），正（政）善治（為政要像水那樣有條有理，善于治國理政），事善能（辦事要盡一切努力），動善時（行動要善于把握時機）。夫唯不爭，故無尤（像水那樣不與物爭不犯錯誤）。”（第八章）在這一章中，老子以水做比喻，教導人們要像水一樣謙恭卑下。水是最善的，它利萬物，生命起源于水，不與他物相爭，往低處流以利萬物，臟東西都用水洗，處眾人之所惡，水幾乎接近于道。心要像水那樣深情平靜，交往要講仁義，說話要講信用，為國家辦事要努力到最大的成功，行動要合時宜，我們應從水的美好品質中，學習如何為人處世。

我們要從日常事理中學習修身，老子說：“持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可常保，金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”（第九章）從一般事理中學習如何樹立正確的得失觀、財富觀、功業觀、進退觀、謙遜觀。

2．少私寡欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲（私欲）得

“少私寡欲”（第十九章）, “禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，知足之足長足矣”（第四十六章）。老子看到了當時統治者的貪得無厭，因而提出了這些忠告。私有觀念產生于私有制社會，各為其己，各私其私，這是一切社會矛盾和斗爭產生的根源，也是一切丑惡社會現象產生的土壤，這里講的“少私寡欲”是指貪欲，縱欲，損人利己，危害社會之欲。個人享受要知足，要適度，我們為人民社會大眾謀利，“鞠躬盡瘁，死而后已”，對自己的物質生活追求應知足適度。

老子深刻揭露統治者的腐朽生活，“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽（吃敗胃口）；馳騁田獵令人心發狂；難得之貨，令人行妨（珍奇異貨，使人產生偷、貪、搶等）”（第十二章）。五色、五音、五味等不是指高雅音樂、美景、佳味，而是指反動統治階級腐朽低級生活的那種令人目盲、耳聾、發狂欲醉的低級文化娛樂生活。

他們的吃、穿、住、用，無不追求其極，自私、貪婪、腐朽、愚昧，達到瘋狂的極點，他們不僅自己腐朽，而且敗壞整個社會風氣，危害社會。老子提倡“去甚、去奢、去泰”（第二十九章）。去掉那些極端的、奢侈的、過分的東西，提倡“知足者富……死而不亡者壽”（第三十三章）。老子提倡高尚的人格品德，輕物欲重節操的高尚精神境界，他認為人死后人們長久懷念者為壽。

老子說：“多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。”（第四十四章）一個人不要聚斂財富，物質生活要知足，知足不會失掉作為人的尊嚴而受到屈辱，什么事情，適可而止，就不會帶來危險。

3.“三寶”“二美”，遵道的做人處事原則

老子在做人修養方面提出“三寶”“二美”，他說：“我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇（寬容慈愛，所以能勇敢，夫慈，以戰則勝）。儉，故能廣（嗇儉，所以能寬廣）。不敢為天下先，故能成器長（不爭強好勝，強出風頭，故能得到人們的尊重與支持）。”（第六十七章）慈，就是寬容慈愛同情，這是人類友愛相處的基本原則，慈也是柔的意思，“守柔曰強”（第五十二章）。儉，是指節約、儉樸、收斂、克制的意思，“治人事天莫若嗇”（第五十九章），儉，既指節約物力財力，又指聚集精神，積蓄力量，不奢靡等。不敢為天下先，絕不是無所作為，而是謙虛處下，努力作為，埋頭苦干，自尊自強，不炫耀，不逞強，故能為其長。慈，故能勇，戰勝一切；儉，故能廣，包容一切，“天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭”（第八十一章）。

何謂“二美”, “美言（誠實之言）可以市尊，美行可以加人”（第六十二章）。我們為人處世，出言要與人為善，行為要正當，愛護人，關心人，對人美言美行。美好的語言，可以得到人們的尊敬，正當的行為，可以得到人們的贊許。

老子總結出懂得“道”的人的做人原則，他說：“古之善為道者（古之懂得道的人），微妙玄通（細致深遠通達），深不可識（深刻到一般人很難理解）。夫唯不可識（正因為一般人難于理解），故強為容（所以勉強為之描述）。豫兮，若冬涉川（為人謹言慎行，像冬天涉冰過河）；猶兮，若畏四鄰（反復思慮，如防周邊有人來犯）；儼兮，若其客（恭敬嚴肅如作客）；渙兮，若冰之將釋（莊重大方，像緩緩解凍流淌的冰水）；敦兮，若其樸（敦厚像未加工的素材）；曠兮，若其谷（胸懷寬廣像山谷）；混兮，若其濁（渾厚寬容，好像不清的濁水）。孰能濁以止，靜之以徐清（誰能使濁停止，安靜下來就會澄清）。孰能安以久（誰能長久保持安定），動之以徐生（變動起來，就慢慢打破安靜）。保此道者不欲盈（保持道的人不自滿）。夫唯不盈，故能蔽而新成（正因為不自滿，才能取得新成功）。”（第十五章）

老子通過對行道者描述，向我們展示了做人處世的深刻智慧，做人要做到“三寶”“二美”，謹慎小心，提高警覺，以防意外，要莊重寬厚包容，厚道實在，要從容冷靜，心胸開闊，不自滿，因而能夠取得新的成功。

“人之不善，何棄之有”（第六十二章），對于不善的人，不歧視，不拋棄，使之從善。“大小多少，抱怨以德”（第六十三章），不管別人對我有多少恩怨，都能抱怨以德，不計較，不報復，仍報之以德，這是何等寬廣的胸懷。

4．寵辱若驚，貴大患在身

“寵辱若驚，貴大患在身。”人們受到榮寵和受到恥辱都心神不安，把失掉虛榮看得像失掉身體一樣的大患。“何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。”別人對你寵愛時總是他在上，你在下，是別人加恩于你，受寵不安，失寵也不安，這就沒有自尊自重，失去獨立尊嚴。“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”（第十三章）“大患”主要是指失寵受辱，“有身”是指把自身和榮辱看得同等重要，所以有“大患”。如果把榮辱看成是身外物，自身和榮辱沒有關系，這就沒有“大患”了。

“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（第十三章）只有以自尊自重自愛的態度為天下人著想辦事，不受榮辱影響，才可以把治理天下的大任委托給他；只有自尊自愛、最樂意為天下人著想的人，不計名利的人，才可以把治天下的重任托付給他。

明代洪應明在《菜根譚》中說：“榮辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒。”對于寵辱，無動于衷，寧靜欣賞庭前花開花落；對于升遷得失，靜觀天上浮云隨風聚散，把寵辱看作身外物，一心一意為社會大眾服務。自尊、自愛、自強，對榮辱恩寵看得就像花開花落，云聚云散一樣平淡恬靜，只顧公益，不計個人得失，這才是最好的美德。

人要自尊自重，淡泊名利，保持個人節操。“是以圣人抱一為天下式（遵守正道，為天下楷模）。不自見（主觀）故明；不自是（自以為是）故彰（是非昭彰）；不自伐（自夸）故有功；不自矜（自高自大）故長（受到人們尊重支持）。”（第二十二章）“企者（踮起腳跟）不立，跨者不行，自見（主觀）者不明，自是者不彰（是非不清），自伐者（驕傲）無功，自矜者（自以為是）不長（不受人尊敬）。”（第二十四章）

老子指出：“知人者智，自知者明。”（第三十三章）“知不知（知道自己還有許多未知的），尚（明智）矣；不知知（不知強為知），病也（錯誤）。”老子還要求人們善于識別真偽，“信言不美（老實話不好聽），美言（花言巧語）不信，病也（錯誤）。善者不辯（夸夸其談），辯者不善。知者不博（賣弄），博者不智”（第八十一章）。