天之生民，非為君，天之立君，以為民也，民水君舟，載舟覆舟的政治思想

1．天之生民，非為君，天之立君，以為民也

基于儒家的民本思想，荀子明確指出：“天之生民，非為君也，天之立君，以為民也……列官職，差爵祿，非以尊大夫而已。”（《大略》，第567頁）人民不是專為君主官僚服務的，反之，立君主，設官吏，不是為給他們高官原祿，養尊處優，而是要為人民辦實事，謀利益，民主官仆。“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”（《哀公》，第623頁），荀子多次指出，君（官）民是舟水關系。官與民，人民是主人，是主體，而官是仆，是服務者，君官必須愛民、利民、富民、教民，如果統治者亂政敗德，人民不堪忍受，水必覆舟，荀子提出人民有維護生存、推翻暴君的權利。

荀子主張愛民、富民、教民，他生動地指出：“馬駭輿，則君子不安輿，庶人駭政，則君子不安位，馬駭輿，則莫若靜之，庶人駭輿，則莫若惠之。……選賢良，舉篤敬，興孝悌，收孤寡，補貧窮，如是，則庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。故君人者，欲安，則莫乎平政愛民矣；欲榮，則莫若乎隆禮（尊禮）敬士矣；欲立功名，則莫乎使賢尚能矣。”（《王制》，第143頁）荀子認為，人民若是驚駭不安，就要給以安全實惠，勤政愛民，舉賢任能，對人民政治上要平和，經濟上要寬惠，官吏賢能清廉，則百姓安定、社會穩定，即可載舟，反之則覆舟。

2．上之于下，若保赤子

“上莫不致（努力）愛其下，而制（治理）之以禮。上之于下，若保赤子。政令制度，所以接下人之百姓，有不理者（不合理）如豪（毫）末，則雖孤獨鰥寡，必不加焉。”（《王制》，第227頁）荀子強調上級或領導者的示范帶頭作用，領導是源，群眾是流，“君者，民之源也，源清，則流清，源濁，則流濁。故有社稷者，而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民之不親不愛，而求其為己用，為己死，不可得也。民不為己用，不為己死，而求兵之勁，城之固，不可得矣。兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得矣。敵至，而求無危削，不滅亡，不可得也。”（《王制》，第248頁）荀子主張，為政要愛民利民，不過，愛民的目的，還是為了維護君主統治而使之不致覆舟，但是，其主張愛民利民總是正確的。

荀子指出：“不利（不給利益）而利之，不如利而后利之之利也（先予利而后取利）。不愛而用之，不如愛而后用之之功也……不利而用之，不愛而用之者，危國家也。”（《富國》，第193頁）“善生養人者，人親之；善班治（治理）人者，人安之；善顯設（安排任用）人者，人樂之；善藩飾人（使人顯要）者，人榮之。四統（要點）者俱，而天下歸之，夫是之謂能群（按等級類別把人組織起來）。”（《君道》，第250頁）

荀子認為，為上者要愛護關心下級和人民，要愛人利人，善于領導和治理，將他們組織統帥起來。“臨事接民，而以義變應，寬裕而多容，恭敬以先之，政之始也。然后中和察斷以輔之，政之隆也。然后進退誅賞之，政之終也”（《致仕》，第287頁）,“得眾動天，美意延年，誠信如神”（《致仕》，第286頁）。

3．道存則國存，道亡則國亡

荀子十分重視治國的戰略方針政策，所謂治國有“道”，道就是總的政治路線、制度、法制等。他說：“道者，何也？曰：君道也。君者，何也？曰：能群也。能群者，何也？曰：善養生人也者，班治（治理）人也者。”（《君道》，第250頁）對于人民要使他們生活富裕安定，在此基礎上善于引導治理。道就是治國理政的總的指導思想，這是治國的根本問題，所以，荀子說：“道存則國存，道亡則國亡。”（《君道》，第251頁）治理國家要遵理循法。理，就是道理、規律、公理、公平、正義、公正，惟如此，才能得到社會大多數人的支持擁護。荀子說：“凡事行，有益于理者立之；無益于理者，廢之……有益于理者，為之；無益于理者，舍之。”（《儒效》，第114頁）只有循理遵法，政令才能暢通，如果倒行逆施，雖有嚴刑峻法，也無濟于事。荀子說：“政令不行而上下怨疾，亂所以自作也。”（《致仕》，第287頁）令不行，則政必亂。

治理好國家，首先是路線政策，政治法制；其次是好士任賢，愛民利民。“君人者，愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。”（《強國》，第332頁）如果做不到這些，即使“堅車利兵，不足以為勝；高城深池，不足以為固；嚴令繁刑，不足以為威。由其道則行，不由其道則廢。”（《議兵》，第312頁）

4．主道知人，臣道知事，明主好要

主要領導者的職責是知人、識人、用人，而主持具體政務的人主要職責是懂政策、精業務、治理好政事，這種分工基本是正確的。“主道知人，臣道知事”（《大略》，第567頁），荀子從這一思想出發，提出“明主好要”的領導方法，認為領導者要抓住主要矛盾。他說：“明主好要，而暗主好詳，主好要則百事詳，主好詳而百事荒。君者，論一相（選好丞相），陳一法（制定主要政策法令），明一旨（明確宗旨戰略原則），兼復之（統帥一切），兼昭之（照耀統籌一切），以觀其盛者也（把握大局，了解各方面的情況與成就）。”（《王霸》，第232頁）

在領導方法上，荀子還提出要抓重大現實問題，把戰略的階段性任務具體化，從最重要、最迫切、最現實的問題抓起。他說：“明主治近不治遠，治明不治幽，治一不治二（緊抓大事）。主能治近則遠者理，主能治明則幽者化，主能當一（抓大事），則百事化，夫兼聽天下，日有余而治不足者，如此也，是治之極也（最好的治理方針）。”（《王霸》，第232頁）

荀子在領導方法方面還反對片面性，“圣人知心術之患，見蔽塞之禍（看到片面性的危害）。故無欲、無惡，無始、無終，無近、無遠，無博、無淺，無古、無今，兼陳萬物而中懸衡（建立衡量是非標準）焉。是故，眾異不得相蔽以亂其倫（秩序）也。”（《解蔽》，第447頁）意思是說圣人深知思想方法方面的問題，也看到認識片面性的危害，不能只看到希望的一面，而看不到不利的一面；只看到開始的一面，看不到終結的一面；只看到近的一面，看不到遠的一面；只看到廣博的一面，看不到淺近的一面；只看到古代的一面，看不到當今現實的一面。把全面情況羅列出來分析綜合研究，心中建立一個衡量是非的標準，雖有眾多有差異的事物，也不會相互局限而亂其等類。

荀子教導人們，要盡量克服片面性，防止獨裁，“彼持國者，不可以獨也”（《王霸》，第212頁）。荀子還主張要重視歷史經驗，“觀往事，以自誡，治亂是非亦可識”（《成相》，第525頁）。荀子堅持以法治國，“無德不貴，無能不官。無功不賞，無罪不罰……尚賢使能”（《王制》，第151頁）。“仁者之用（治）國者，將修志意（修養道德），正身行，伉隆高（崇尚禮義），致忠信，期文理（完善禮義）”（《富國》，第197頁）。若能做到這些，就能“上下一心，三軍同力，是以百事成而功名大也”（《強國》，第329頁）。