古琴音樂的衰落

琴，又稱古琴、七弦琴，是我國最古老的樂器之一。素有伏羲制琴、神農(nóng)制琴的傳說，在三千多年前的周代已非常流行。《詩經(jīng)》中多次提到它：“窈窕淑女，琴瑟友之”、“我有嘉賓、鼓瑟鼓琴”、“琴瑟在御，莫不靜好”。琴在中國古代音樂中占有極重要的地位，古人認為：“琴者，樂之統(tǒng)也”。甲骨文“樂”字寫作“樂”，即為張弦于木上之象形，實際上就是指琴瑟類樂器。不但如此，自孔子時，琴就被作為文人必修的課程而大力提倡，以至有“士無故不撤琴瑟”之說。進而認為琴在提高音樂修養(yǎng)的同時也能提高道德修養(yǎng)，主要作用亦在后者，所謂“琴者，禁也，禁止于邪以正人心也”、“琴之為物，乃圣人治世之音，君子養(yǎng)修之物”。古代的帝王仕宦、圣賢學(xué)者、文人墨客、僧道布衣等等，都不乏擅長鼓琴者，如孔子、嵇康、王維、蘇軾、歐陽修等。古琴音樂經(jīng)過三千多年的發(fā)展，在理論、創(chuàng)作、表演、欣賞等各個方面均形成了完整的、較為科學(xué)的體系，成為中國傳統(tǒng)音樂最重要的組成部分，并對中國音樂的各個方面產(chǎn)生過巨大影響。古琴音樂理論是以周秦時代發(fā)展起來的音樂理論為基礎(chǔ)的。它所追求的美學(xué)境界是“清麗而靜，和潤而遠”、“美而不艷、哀而不傷”。既有“鼓琴足以自娛”(《莊子·讓王篇》)的娛樂功能，更有“明道德、感鬼神，美風(fēng)格”(漢·劉向《琴說》)的社會作用。唐·薛易簡將古琴音樂概括為“可以觀風(fēng)教，可以攝心魂，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮;可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神”。“志士彈之，聲韻皆有所主也”。魏晉時期的嵇康作《琴賦》來贊美古琴美妙的音樂，“嗟姣如以弘麗，何變態(tài)之無窮”，“愔愔琴德，不可測兮，體清心遠，邈難極兮!”在這以后的一千多年中，古琴音樂的美學(xué)理論雖仍在不斷地發(fā)展、豐富，對表演藝術(shù)、創(chuàng)作思想等方面做了很多具體探討，但沒有原則上的超越，在創(chuàng)作上，古琴音樂更是極為豐富，其題材幾乎涉及社會生活的各個方面。現(xiàn)存歷代琴書、琴譜共150余種;標(biāo)題不同的琴曲總數(shù)為700余首，若包括曲名相同而版本不同的琴曲在內(nèi)，其總數(shù)則超過3000首。這是多么豐富的文化遺產(chǎn)。這里面的歌頌英勇斗爭和民族氣節(jié)的《廣陵散》、《蘇武思君》、《正氣歌》;有充滿愛國熱情的《瀟湘水云》;有描寫反對外族侵略、避居山野過隱居生活的《山居吟》、《樵歌》、《漁歌》;有憤世嫉俗、佯狂以明志的《酒狂》、《桃園吟》、《歸去來辭》;也有同情或歌頌古代杰出女性的《昭君出塞》、《漢宮秋月》、《胡笳十八拍》;更有歌頌祖國大好河山的《高山流水》、《平沙落雁》、《陽春白雪》。這些琴曲對于我們研究古代音樂、文學(xué)、歷史、哲學(xué)、社會生活等方面都具有重大意義。

自唐代以后，古琴音樂逐漸受到冷落，從表面上看，似延綿不絕，但實際上已退縮到封建文人士大夫圈內(nèi)，成為“象牙塔”里的藝術(shù)了。從一些唐詩中我們可以看出，當(dāng)時的琴曲藝術(shù)已經(jīng)和其它流行的民間器樂有了距離。“致身不似笙竽巧，悅耳寧如鄭衛(wèi)謠”(李山甫《贈彈琴李處士》)，“琴聲若似琵琶聲，買與時人應(yīng)已久”(趙搏《琴歌》)。產(chǎn)生這種現(xiàn)象的原因，首先是一些琴人抱守殘缺，泥古不化，“唯彈琴家猶傳楚漢舊聲”(《新唐書·禮樂志》)，沉湎于古調(diào)，不肯接受新東西。“古調(diào)雖自愛，今人多不彈”(劉長卿《聽彈琴》)，“古聲淡無味，不稱今人情”，以至有“玉徽光彩滅，朱弦塵土生”的現(xiàn)象。非但如此，一些文人更將琴樂與一般音樂隔絕、對立起來，以此來標(biāo)榜自己的“清高”和普通百姓的“無知”，“所彈非新聲，俗耳安肯聞”(司馬扎《彈琴》)。其次，宋、元以后，封建文人為提高古琴地位而使其進一步脫離人民，打著尊古的旗號搞倒退，創(chuàng)作了一些為統(tǒng)治者歌功頌德、宣傳封建倫理思想的作品，如《太平奏》、《清靜經(jīng)》、《孔圣經(jīng)》《孝順歌》、《大明一統(tǒng)》、《中和吟》、《宗雅操》、《思舜》等，距離現(xiàn)實生活越來越遠，更談不上時代氣息。第三，不尊重古琴音樂本身的藝術(shù)規(guī)律，將一些不適宜于歌唱的散文如《前出師表》、《后出師表》、《陳情表》、《大學(xué)章句》、《陋室銘》等譜成琴歌、琴曲。所在這些，都極大地阻礙了古琴藝術(shù)的向前發(fā)展。