《贈王士衡》言情贈友詩歌

王生非狂者，乃以善哭稱。

每至欲悲時，不間醉與醒。

音詞初惻愴，涕泗隨縱橫。

問之無所言，坐客笑且驚。

王生不暇恤，若出諸其誠。

嗟我與生友，此意猶未明。

絲染動墨悲，麟亡傷孔情。

韓哀峻嶺陟，阮感窮途行。

涕流賈太傅，音抗唐衢生。

古來哭者多，其哭非無名。

生其偶然歟，何苦摧形神?

如其果有為，為爾同發聲!

王若虛與彭子升、王士衡、周晦之過從甚密，時稱“林下四友”。王若虛曾寫有 《林下四友贊》 、《士衡真贊》 (見 《滹南遺老集》卷四十五) ，評述他們結識的過程和王士衡的生平。王若虛 “游京師，始識士衡于稠人間，言論慷慨，遂如平生”。王士衡“身雖寒而道則富，貌若鄙而心甚妍，庸夫孺子皆得易而侮，王公大人莫不知其賢。豈俯仰從容滑稽玩世，而胸中自有卓然者也。”從以上記述可知，王士衡出身貧賤，但品格甚高，對現實社會的污濁頗多激憤，因而自號 “狂生”，常采取“滑稽玩世”的態度以抒其憤。王若虛的這首詩，就描述了王士衡 “狂”的一個顯著特點——“善哭”的生動情狀，并表示了對王士衡的真摯情誼。

開始十二句，主要描述王士衡 “善哭”的生動情狀。“王生非狂者，乃以善哭稱”，開宗明義，點出了他的“狂”并非真狂。第二句用一“乃”字，筆勢逆轉： 既非真狂，卻又以“善哭”的“狂”舉見稱于世，個中緣由，可謂深矣。作者雖未明言，但王士衡此舉，實因有感于世之衰微，內心極度痛苦，不得已而為之。此種言外之意，不難心領神會。又因人之喜怒哀樂，皆出于至誠，故王士衡在抑郁難申之際，只能寄于一哭。只是“悲”上心來，不論沉醉還是清醒，都不能自持。“音詞初惻愴，涕泗隨縱橫”，他越哭越傷心，越哭越沉痛，一“悲”便悲到痛心疾首的地步。“問之無所言，坐客笑且驚”二句，既以“問”、“笑” 、“驚”三個動作，刻畫出坐客不知所以的迷惘神情，同時，又以“無所言” 三字，寫出了王士衡“善哭”的“沉醉”之態，他一點都不顧及痛哭給身體帶來的危害，聲聲“悲”音，出于至“誠”，使他的莫逆之交——王若虛也不由得慨嘆“未明”王士衡此舉的深紆心曲。這兩句，從字面上看，好像作者對王士衡的痛哭表現得不理解，其實，這種不理解恰好從反面說明了王士衡的悲憤之深。試想，連交往最深的密友都不能理解，又遑論他人呢? 因而這種反面著筆的寫法，又恰恰說明了詩人的理解之深，非一般人所能知曉。這種寫法，可謂獨具匠心，一筆兩到。

為了進一步突出王士衡“善哭”中蘊涵的巨大痛苦，詩人接著舉了歷史上六個有名的悲傷之事為例，進行對照描寫。“墨子見練絲而泣之，為其可以黃，可以黑” (見《淮南子·說林訓》 ) ; 孔子見獲麟而悲，傷己道之不行(見《公羊傳·哀公十四年》) ; 韓愈登華山而號，哀“峻嶺”難下，有生命之虞 (見李肇《唐國史補》 ) ; 阮籍至窮途而哭，因生當闇時，有“憂生之嗟” ( 《晉書·阮籍傳》 ) ; 賈誼痛哭“涕流”，深懼時代之隱憂(見《漢書·賈誼傳》 ) ; 唐衢“抗音而哭”，“所悲忠與義，悲甚則哭之”(見《舊唐書·唐衢傳》 ) 。總之，“古來哭者多，其哭非無名”，他們都是因受外界可悲事物的刺激，在內心產生哀傷而哭，這與王士衡的“無名”而哭，形成鮮明的對照。它深刻地揭示了王士衡“善哭”的巨大隱痛： 其他人痛哭，還能說出緣由，而王士衡的痛哭，連緣由都不敢道出，只能抑藏心底，可見感情上的這種扭曲現象給他精神上帶來的沉重折磨，和身心的巨大損害。因此，詩人用一有力的反詰： “生其偶然歟，何苦摧形神?”既強調了王士衡的“善哭”并非“偶然”，又對友人的“形神”受到摧殘深感痛心。這樣便自然逼出“如其果有為，為爾同發聲”二句收束全詩，表達了詩人愿為友人分擔痛苦的深摯情誼。

元好問《中州集》卷六說王若虛“滑稽多智，而以雅重自持”。此詩亦表現出這種個性特征。通篇語言詼諧輕松，勾勒出一個頗富“滑稽”奇異特點的人物形象。但是，這個形象卻蘊涵了“雅重”的氣質，包容了嚴肅沉痛的感情，這種寓莊于諧的手法，深刻揭示出那個時代對人性壓抑扭曲的罪惡本質，令人欲笑無聲。其次，詩人把敘事、議論、抒情融為一體，增加了詩歌的形象性和思想深度。在敘事中，既有對人物形象的粗筆勾勒，如開始四句，又有細致的刻畫，如“音詞初惻愴”至“坐客笑且驚”四句中，不僅以音詞“惻愴” ，涕泗 “縱橫”描繪出王士衡的痛哭之狀，又以 “初” 、“隨”二字，點明了感情由弱到強的發展過程。更以 “問”、“笑”、“驚”對聽眾的反應傳神寫照：表現了聽眾由不理解而 “問”到 “笑”，轉而沉思，心靈受到震撼而 “驚” 的心理變化。敘事中的善用典故，除增加了詩歌的深廣意蘊，而且多而不冗，令人目不暇接，有一氣呵成之效。而穿插于其中的議論如 “古來哭者多，其哭非無名”，抒情如： “如其果有為，為爾同發聲”等，則進一步深化了詩歌的主題。