《悼亡詩(其一)》言情贈友詩歌

荏苒冬春謝，寒署忽流易。

之子歸窮泉，重壤永幽隔。

私懷誰克從，淹留亦何益?

僶俛恭朝命， 回心返初役。

望廬思其人，入室想所歷。

幃屏無仿佛，翰墨有余跡。

流芳未及歇，遺掛猶在壁。

悵怳如或存，周惶忡驚惕。

如彼翰林鳥，雙棲一朝只;

如彼游川魚，比目中路析。

春風緣隙來，晨霤承檐滴。

寢息何時忘，沉憂日盈積。

庶幾有時衰，莊缶猶可擊。

中年喪偶，乃人生的一大痛苦和不幸。對于多愁善感而又多身世坎坷的中國古代文人，這種痛苦顯得尤為刻骨銘心。因此，在中國古代文學的歷史長河中，就產生了一種悼亡文學，而這種悼亡文學的開山之作，則可說是晉代作家潘岳的 《悼亡詩》 。

潘岳所生逢的魏晉時代戰亂頻仍、動蕩不已，赳赳武夫叱咤風云縱橫天下，而文人的日子普遍不太好過。因此，盡管潘岳“才名冠世”，姿儀美艷，然而卻不得不違心地依附于權門貴胄、軍營幕府以求得生存和發展。對于這樣一位才貌絕倫、自視甚高而又遭遇坎坷、無人賞識的人來說，內心的孤獨是可想而知的。而如果能有一個溫柔、賢淑的妻子，一個溫馨、寧靜的家庭，該能給他受傷的心多少溫暖、多少撫慰?然而不幸的是，死神偏偏與他作對，先后奪走了他的弟弟、妹妹、兒子，最后又殘酷地奪走了他青梅竹馬、相濡以沫的愛妻，這怎能不叫他肝腸寸斷呢! 而《悼亡詩》 正是詩人這種撕心裂肺的痛苦之結晶。

現在，我們就看看其三首《悼亡詩》中的第一首，也是最具代表性的一首。

先看第一層的八句：

“荏苒冬春謝、寒暑忽流易”： “荏苒”者，展轉之間也，形容速度較快。“謝”，代謝，相互交替。“忽”，快速。“流易”，消逝、更換。二句是說光陰飛逝，時節變易，不知不覺中已是冬去春來、還寒乍暖的早春時節了。也許有人會奇怪，以潘岳這樣一位多愁善感的情緒型詩人，怎么會對“池塘生春草，園柳變鳴禽”這種節候逐漸變化的過程絲毫沒有感覺以致發出“寒暑忽流易”之嘆呢?須知這首詩作于愛妻甫葬那段極度哀傷、絕望的日子，正是這極度的哀傷和絕望削弱了詩人本來對于節候變換的敏銳感覺，使他變得癡呆人一般，不覺冬春之代謝，寒暑之流易了。這種從流逝的時光入手的開篇方式為后代許多作家所接受，比如現代作家朱自清先生有一篇《給亡婦》，其開篇那幾句——“謙，日子真快，一眨眼你已經死了三個年頭了”，即明顯地受了潘岳的影響。

首二句著眼于時間，而三四句則著眼于空間。“之子歸窮泉，重壤永幽隔”： “之子”，猶伊人、那人，代亡妻。“窮泉”，猶今所謂“九泉”。“重壤”，層層土壤。“幽”，深邃。“幽隔”，謂被阻隔在深邃的地下。二句是說妻子已亡歸地下，永遠被土層隔絕了。在首二句中，詩人則從喪偶的哀傷中抬起頭，驚覺時光之流逝，而在三四兩句中又重新陷入陰陽難合、幽明難通的哀嘆，足見詩人怎么也無法走出失去愛妻的陰影。

是的，對于任何深于情，癡于情的人來說，要即刻走出這種喪偶的陰影談何容易?然而在潛意識中，又不是每個人都百分之百地甘愿走出這片陰影，走出這片曾經是那樣熟悉，溫馨的生活天地的。此時的潘岳正是如此。盡管家中已是人去樓空、物是人非，一景一物、一草一木都只能勾起他傷心的回憶，然而詩人還是愿意滯留家中，在痛苦的回憶中追尋亡妻的音容笑貌、豐姿儀態。然而為了某種不便言說的原因，他必須強忍痛苦，離家赴任，此即詩人所謂“私懷誰克從”。“私懷”，私愿。指 “哀傷私情，欲不從仕” (見 《文選》呂延濟評語)。“克”，能夠。“從”，隨，順從。既然本意 “欲不從仕”。可見下句的 “淹留亦何益”只是一種無可奈何的自我安慰，一種自嘲。不是滯留在家里沒什么益處，而是迫不得已，不得不從仕。

關于這一點， 從下面緊接著的兩句 “僶俛恭朝命， 回心返初役”可以看得更清楚。 “僶俛”， 勉強、 迫不得已。 “恭朝命”， 順從朝廷的任命。 可見“恭朝命”而赴任是迫不得已之事。“回心”，即轉換念頭，扭轉心情。“初役”，原任官所。二句是說只好順從朝廷的任命，扭轉心情回原任官所去。

以上八句是全詩第一層。寫服喪期滿，不得不離家赴任。如果將這首詩比作詩人獻給亡妻的一首哀歌的話，那么，第一層可以說是一個慢板引子，只是把讀者逐漸引入詩人所營造的環境氣氛中，直到下面的第二樂章才展開了 ‘淋漓傾注，宛轉側折” (陳祚明評語，見 《采菽堂古詩選》卷十一)的傾吐和宣泄。下面，我們就看看詩人是怎樣一吐為快的：

“望廬思其人，入室想所歷”： “廬”，住宅。“室”，內屋。“歷”經過，指妻過去的生活。二句互文見義，即 “望廬”時既 “思其人”又“想所歷”，“入室”時既 “想所歷”又“思其人”，不可呆看。這兩句還只是總領，其作用在于引導出下面六句更為具體的睹物思人、觸景傷情的描寫：

“幃屏無仿佛，翰墨有余跡”： “幃”，帳子。“屏”，屏風。“仿佛”，相似的形影。“翰”，毛筆。“翰墨”，即筆墨。此處指用筆墨書寫的文字。“余跡”，猶 “遺跡”。二句一言人影難覓，一言遺物尚存; 一言 “無”，一言 “有”; 貌似相反相對，實則一意貫通。因為不管是 “幃屏無仿佛”，還是翰墨有余跡”，都只能引起詩人滿目蕭然、物是人非之感。作者在這里幾乎是不露痕跡地化用了一個典故： “李夫人早卒，方士齊少翁言能致其神，乃夜張燈燭，設幃帳，令帝居他帳中，遙望見少女如李夫人之狀，不得就視。”(見 《漢書·外戚傳》)漢武帝的思念已經夠難熬的了，然聊可安慰的是尚可在燈燭下依稀遙望到李夫人的仿佛之影，而潘岳卻連 “仿佛”之影都無法看到，只能看到亡妻遺留下來的筆墨文字，可見其情思之酸苦絕望更勝漢武一籌。

這種物是人非的境況，煎熬得詩人心神恍惚，幾疑自己的神智是否清醒：“悵怳如或存，周惶忡驚惕”。“悵怳”，神志恍惚。“周惶”，很惶恐。“忡”，憂。“惕”，懼。清人吳淇對這二句的評語頗為中肯： “……總以描寫室中人所亡，單剩孤孤一身在室內，其心中忐忐忑忑光景如畫” (見 《六朝選詩·定論》 ) 。

以上八句為全詩第二層，總寫詩人 “將出未出，流連虛室，觸目傷心景象”(清人張玉谷語，見 《古詩賞析》)。

下面再看第三層。

“如彼翰林鳥， 雙棲一朝只。如彼游川魚， 比目中路析” 。 “翰” ： 羽翮。“翰林鳥”，指振羽飛翔于林中的鳥。“比目”，魚名。《爾雅·釋地》： “東方有比目魚焉，不比不行”。“析”，分開。四句以雙棲鳥成單、比目魚分離來比擬喪偶后的孤獨憂傷之情。

再看最后一層，

“春風緣隙來，晨霤承檐滴。寢息何時忘，沉憂日盈積。庶幾有時衰，莊缶猶可擊”： “隙”，此處指門窗的縫隙。“霤”，屋檐上流下來的水。“寢息”，安寢休息。“庶幾”，強作希望之詞，猶“但愿”。“莊” ，代指莊周。“缶”，瓦盆。史稱莊子死了妻子后，曾鼓盆而歌。緣隙的春風，承檐的晨霤，都在無聲地宣告時光的流逝，然而這流逝的春光卻帶不走郁積于詩人心頭的、越來越沉重的憂傷。在百般無奈中，他想起了古代那位“齊萬物、等生死”的莊子，希望自己有朝一日也能從感情的重壓下解脫出來，輕松、灑脫地活下去。然而對他這樣的“癡人”來說，“鼓盆而歌”談何容易? “庶幾”二字即透露了一切。

最后再補充一點，我們說潘岳的《悼亡詩》是中國悼亡文學的開山之作，并不是說在他以前絕對沒有這類作品，只是在他之前數量極少，而且其形式和表現方法也極其古樸簡單。直到潘岳才第一次將“悼亡”二字作為篇名，并且在藝術表現上縱橫鋪排，反復陳說，慘淡經營出一片濃郁的悲劇氣氛，而且后代的悼亡之作差不多都承襲了他所開創的那種與作思路。