李商隱

上帝深宮閉九閽，巫咸不下問銜冤。

黃陵別后春濤隔，湓浦書來秋雨翻。

只有安仁能作誄，何曾宋玉解招魂？

平生風義兼師友。不敢同君哭寢門。

古代有極少數卓有識見、深于謀慮，能直言極諫、力挽狂瀾的政治家，晚唐劉蕡就是這樣一個“直聲滿天下”的名臣。劉蕡字去華，昌平(今北京)人，敬宗寶歷二年(826)進士。文宗大和二年(828)應賢良方正直言極諫科對策時，劉痛斥宦官專權和藩鎮的跋扈，指出“宮闈將變，社稷將危，天下將傾，海內將亂”(《舊唐書》本傳)，膽魄高宏，立論精警，而晚唐的現實和后來的發展，又十分準確地證實劉蕡對策的預見性。但主考因害怕宦官的嫉恨，竟不敢錄取他。劉蕡只好各處依人作幕。開成元年(836)，劉與李商隱同在令狐楚興元(今陜西漢中)幕，兩人相處一年多，交往很深。這首詩是會昌三年(843)李商隱在九江驚悉劉蕡冤死，為之“撫膺”痛悼所作的挽詩，故標題冠以“哭”字。

首聯反用宋玉《招魂》中的故事，說屈原雖冤死，有天帝命巫咸為他招魂;但對劉蕡，上帝卻高居深宮，重門緊閉，不加過問;巫咸也不下到人間為含冤負屈的人伸冤。“九閽”，天帝的九重宮門。用“閉九閽”，極寫冤訴無門。李商隱另有《哭劉司戶蕡》五律，云“天高但撫膺”，同這一聯立意相同，而表達角度不一樣。“天高”句從哭者“望天搏胸”的具象化動作來寫劉蕡冤情之重，此聯則擬想天帝深閉宮門、巫咸不為查問，從而暗示由于皇帝的昏聵受蔽使賢臣逐死，比前句構想浪漫，卻更具現實感，也更為深刻。三、四宕開去，轉寫去年春天在黃陵與劉匆匆晤別，然后回到眼前，點明噩耗傳來之時、之地、之景，情感激烈。“黃陵”，山名，在今湖南湘陰，靠近湘水入洞庭湖處。原來劉蕡因被宦官嫉恨誣陷，于會昌初貶為柳州司戶參軍。李商隱這時也因辭職，南游江鄉，所以這對老朋友終于在黃陵相逢又匆匆道別，劉赴柳州，李則在江鄉漫游。李有哭劉五律云“江闊唯回首”，“江風吹雁急”，“湓浦應分派”，說明友人書告劉蕡死訊，詩人正漫游至九江。“春濤隔”，不僅點明了去年晤別的時令，而且寓相思迢遞于洞庭春波浩淼無際的混茫別境之中。“秋雨翻”與“春濤隔”對仗精切。湓浦亦稱湓口，在湓水流入長江之處。“翻”字極寫江水在秋風秋雨中逐浪翻騰的情景，是江水揚波，也示心潮起伏難平，氣象涵渾，而“悲壯淋漓”、“字字沉郁”(紀昀評)。金圣嘆說“四句便有搏胸叫天、奮顱擊地，放聲長號、涕泗縱橫之狀”，抒情主體“哭悼”的形象十分鮮明，而劉蕡冤死之意也蘊含其中。

五、六進一步寫“哭”。詩人以潘岳作誄和宋玉招魂自比。潘岳字安仁，善作哀誄奠祭的文章;宋玉作賦，為屈原的忠而見棄招魂。兩句為協聲韻，將詞序作了調整，說我只能象潘岳那樣為你寫一點哀悼的文字，即使如宋玉為屈原招魂，又怎么能使你的魂魄復生呢? “只有安仁”、“何曾宋玉”的倒文，同“只有……能”、“何曾……解”虛詞的搭配合用，使詩句在一氣鼓蕩之中，忽具轉旋頓挫之致。而宋玉不解招魂又同第一聯相關應：起處反用招魂事，見其冤訴無門，這里說即令為你招魂伸冤，又何補于事?在濃郁的悲哀中又平添一層無可奈何之情，益顯其哀痛之沉至。七、八結至平生情誼，不僅為益友，亦是良師，哀挽之中充滿敬佩、贊頌的感情。“風義”，指劉蕡的品德節操。孔子說：死者是師，當于內寢哭吊;死者是友則于寢門之外哭吊。詩人以劉蕡的風義為師，所以說“不敢同君”，“同”用如動詞，不敢與之等同，因此不能在寢門外哭，而應哭于內寢。末聯就題面結，但語勢舒緩，而有痛定思痛、沉摯抑郁之思。

一解四句，便有搏胸叫天、奮顱擊地、放聲長號、涕泗縱橫之狀。言夢夢上帝，爾在何處?更不遣人略看下界，今日遂致聽我劉司戶且湮沒而死也!三、四言廣陵春別，謂限衣帶;湓浦秋書，遽言永訣。天乎?人耶?哀哉痛絕也。……末句因言：古禮，朋友若死，則哭諸寢門之外。今劉于己，情雖朋友，義從師事。然則今日我直哭之于寢，不敢同于朋友之禮也。(金圣嘆《選批唐詩》)

此痛忠直之不容于世也。……舉聲一哭，蓋直為天下慟，而非止哀我私也。

……讀此知義山與劉肝膽相契，豈但欲以浮華自炫者。(姚培謙《李義山詩集箋注》卷九)

紀昀云： “起二句與六句是一事。然二句言君不能知其冤，六句言己不能救其死。”又云： “一氣鼓蕩，字字沉郁。” (〔清〕沈厚塽《李義山詩輯評》引)