古文·答吳充秀才書

歐陽修

修頓首白，先輩吳君足下⁽¹⁾：前辱示書及文三篇，發而讀之，浩乎若千萬言之多; 及少定而視焉⁽²⁾，才數百言爾。非夫辭豐意雄⁽³⁾，霈然有不可御之勢⁽⁴⁾，何以至此! 然猶自患倀倀莫有開之使前者⁽⁵⁾，此好學之謙言也。

修材不足用于時，仕不足榮于世，其毀譽不足輕重，氣力不足動人⁽⁶⁾，世之欲假譽以為重⁽⁷⁾，借力而后進者，奚取于修焉! 先輩學精文雄，其施于時，又非待修譽而為重，力而后進者也。然而惠然見臨，若有所責⁽⁸⁾，得非急于謀道⁽⁹⁾，不擇其人而問焉者歟?

夫學者，未始不為道，而至者鮮焉⁽¹⁰⁾。非道之于人遠也，學者有所溺焉爾⁽¹¹⁾。蓋文之為言，難工而可喜⁽¹²⁾，易悅而自足。世之學者，往往溺之。一有工焉，則曰： 吾學足矣。甚者至棄百事不關于心，曰： 吾文士也，職于文而已。此其所以至之鮮也。

昔孔子老而歸魯，六經之作，數年之頃爾⁽¹³⁾。然讀《易》者如無《春秋》，讀《書》者如無《詩》。何其用功少而至于至也⁽¹⁴⁾! 圣人之文，雖不可及，然大抵道勝者文不難而自至也。故孟子皇皇不暇著書⁽¹⁵⁾，荀卿蓋亦晚而有作。若子云、仲淹⁽¹⁶⁾，方勉焉以模言語⁽¹⁷⁾，此道未足而疆言者也⁽¹⁸⁾。

后之惑者，徒見前世之文傳，以為學者文而已，故愈力愈勤而愈不至。此足下所謂終日不出于軒序⁽¹⁹⁾，不能縱橫高下皆如意者，道未足也。若道之充焉，雖行乎天地，入于淵泉，無不之也。

先輩之文，浩乎霈然，可謂善矣，而又志于為道，猶自以為未廣。若不止焉，孟、荀可至而不難也。修，學道而不至者，然幸不甘于所悅而溺于所止，因吾子之能不自止⁽²⁰⁾，又以勵修之少進焉，幸甚幸甚，修白。

〔注釋〕(1)先輩： 這里是對一般舉子的尊稱。(2)少： 稍。(3)辭豐意雄： 辭藻豐富，文義雄健。(4)霈然： 即“沛然”，水流通暢的樣子。(5)倀倀(chang chang)： 無所適從的樣子。開之使前：開導他，使他前進。(6)氣力： 這里指勢力。(7)假譽： 借著別人的稱贊，以造成名譽。(8)責： 求。(9)得非： 豈不是。謀道： 求道：(10)至： 達到。鮮(xian)： 少。(11)溺： 嗜好至極。(12)工：精到。可喜：可使自己欣喜。(13)頃： 頃刻。(14)至于至： 達到最高的成就。(15)皇皇： 遑遑，忙迫的樣子。(16)子云： 漢代揚雄的字。仲淹： 隋末王通的字。(17)模言語： 指揚雄模仿《周易》作《太玄》，模仿《論語》作《法言》; 王通模仿《論語》作《中說》。(18)彊：同 “強” ，勉強。(19)軒序： 這里指住所。(20)吾子：對相近的人的稱呼。

〔鑒賞〕歐陽修給吳充的這封信，是談文學理論的。但同白居易《與元九書》的側重點不同。白居易講的主要點是為文作詩的要求，應當 “為時” 、“為事”而寫，即結合當前的現實、社會生活來寫。歐陽修講的主要是文與道的關系，或者說，作家的修養與寫詩作文的關系。據《宋史》記載，吳充未滿二十歲便“舉進士” ，熙寧末，王安石罷相，他“遂代為同中書門下平章事” (宰相)，時人對他的評價是“心正而力不足”。他推崇歐陽修為人“忠直”。吳充給歐陽修的信未見原文，但從歐陽修的回信看，吳充是將文稿送歐陽修并請教文與道的關系的。歐陽修是宋代散文大家，當時人說他“為文天才自然，豐約中度。其言簡而明，信而通，引物連類，折之于至理，以服人心。” (《宋史·歐陽修傳》)蘇東坡認為他“論大道似韓愈，記事似陸贄，論事似司馬遷，詩賦似李白。” (同上)當時，歐陽修聲名甚盛，“天下翕然師尊之” 。因此，吳充向他請教。

《答吳充秀才書》，很簡短，但論題很集中，寫得明白暢達，給人以明晰的啟示。全信分六個自然段，以第三、四自然段為重點。現在，就信的內容及形式作一分析。先講第一個段落。有幾點值得注意： 一是吳充比歐陽修小，但歐陽修卻用 “先輩吳君足下” ，這“先輩”二字，屬于尊稱，即尊重對方的學業比自己深，含有“老師”之意。二是在推重對方的文字功夫時，不是用抽象的語言，而是用一個夸張修辭格，說“前辱示書及文三篇，發而讀之，浩乎若千萬言之多; 及少定而視焉，才數百言爾。”說“千萬言之多” ，是夸張筆法。但作者著一“若”字，就不是真的千萬言，而有“似乎” 的意思。同時，所謂“千萬言”，也是從文字的含量說的。這樣的筆法，具體形象，可感可知。然后用“非夫辭豐意雄，霈然有不可御之勢，何以至此”作議論，正面闡明了“數百言”能給人們“千萬言”的感覺的原因，這樣，對吳充的文字功力，作了充分的肯定。歐陽修這段文字，確實也是“辭豐意雄”的。三是作者用 “前辱示書及文三篇”和“然猶自患倀倀莫有開之使前者，此好學之謙言也”，說明寫回信的緣由并透露吳充的謙虛。

第二自然段是歐陽修自謙之詞，但其中也透露當時那種托名人以求進的風氣。說吳充是為了“急于謀道”才給自己寫信的，即是說，吳充不是那種“假譽以為重，借力而后進” 的人。這就與下一段談文與道的關系緊相銜接，在布局上顯得非常自然。

第三段是全信的中心，主要是談學者求道而不能達到高的境界的原因。作者采用的筆法也是層層深入。先講“夫學者，未始不為道，而至者鮮焉” 。次講“至者鮮焉” 的原因： “非道之于人遠也，學者有所溺焉爾。”再次講學者之所以溺于文的原因，是因為文的“難工而可喜，易悅而自足。”這些人的錯誤就在于對“文”有誤解，“甚者至棄百事不關于心”。他們認為“吾文士也，職于文而已。” 這樣一層一層剖析，然后提出“文”與“百事” 的關系。如果只“職于文” 而不關心“百事” ，那就不可能達到道的高的境界。說明“道” 在“百事” 之中，文學家要關心“百事”，反映現實。這一點就有新意。在歐陽修之前，許多文章家都講到道為本，文為表，文以明道的觀點，但說“棄百事不關于心……”是學道者“所以至之鮮也” 這樣的觀點，則是在前人闡述的基礎上有新的發揮，它說明道的具體內容，這是歐陽修的一個貢獻。

有人說歐陽修的文風明白暢達，勝于唐代散文，即使在講理論問題時，也寫得活而易懂，請看這段文字：“蓋文之為言，難工而可喜，易悅而自足。世之學者，往往溺之。一有工焉，則曰：吾學足矣。甚者至棄百事不關于心，曰： 吾文士也，職于文而已。此其所以至之鮮也。”這段文字不長，但如前面所說，它是層層剖析，使人們知道學道者之所以難于達到高的境界的原因。而這些，作者用夾敘夾議和對話的形式來表現，給人以動感，文字也就有了活氣。

第四、五自然段是對前一段的進一步闡述。作者從圣人“用功少而至于至也”談到“道勝者文不難而自至也”。作家先要求得道，或者說，要有文道的修養，敢于反映實際，聯系實際，干預生活，文才能寫得好。他在另一個地方講過： “道純則充于中者實，中充實則發為文章者輝光”，也是講的道與文的本末關系。道純，寫出的文章才能光彩奪目。作者還從圣人那里找到立論的根據，加強了自己的論點。他不但從道理上引述闡發，而且引證了實例： 一個例子是孟子與荀子是先得道然后才有著述，他們的文章寬厚宏博; 一個例子是揚雄(子云)和王通(仲淹)，他們模仿古人作品，是“道未足而疆言者也。” 這里用一正一反的例子具體說明道與文的關系，更有力地論證了道的主導作用。有了這兩個例子，也說明不在道上下功夫修養，只在文字上琢磨，即溺于文，或者說，“以為學者文而已” 等等，則“愈力愈勤而愈不至”。作者從各個角度，反反復復所要闡明的，就是“道本文末”這個思想。由于在寫作上注意抓主干而去枝蔓，所以，文字雖短而道理甚透。在這一段的末尾，作者引了吳充的論點，即吳充所說的“終日不出于軒序(此指處所)，不能縱橫高下皆如意者，道未足也” 。這段話與歐陽修的看法完全一致，引用它是肯定了對方，用對方的話來回答對方，就更容易被接受。歐陽修的文章所以平易暢達，還在于他經常從正反兩方面來論證，比如他講道與文的關系，既講道未足，就不能“縱橫高下皆如意” ，又講“若道之充焉，雖行乎天地，入于淵泉，無不之也。” 一正一反，把道理講得透徹明白。

最后一段，贊揚吳充的才氣和謙虛的態度，與首段呼應。但這一段也并非只是客套，它實際上仍然是圍繞著“道” 來說的，指出有志于道，又不斷探索，那么，“孟、荀可至而不難也。”在歐陽修看來，孟軻、荀卿是道至而文宏博的典范。這封信以“道”決定“文”的觀點貫串始終，前后呼應，渾然一體。