我為名驅苦俗塵，師知法喜自怡神。

未如歡戚兩忘者，始是人間出世人。

本詩為題贈之作。廣喜，僧人名。法師，《法華文句·第八上》云： “法者，軌則也; 師者，訓匠也。”“師于妙法自行成就，故言法師。”由此可知，廣喜法師顯然是精通佛典而主講某僧院的和尚。

本詩既是方內士人題贈方外高僧，自然易使人將雙方作些不同的比較，詩首次二句，詩人正是順著這一通常的思路，構思了對比的詩句。首句“我”，詩人自己。詩人認為，作為塵世之中的自己，有過理想、希望，也有過為實現理想希望作出的犧牲與努力。自己并非圣人，極其平凡，有常人或超常人的名利之心，而為此名利之心，自己終日辛苦奔逐，不得閑暇。歸結原因，卻在俗世六塵，為各種俗念所擾。六塵，謂色、聲、香、味、觸、法。又稱六境，指作為眼、耳、鼻、舌、身、意感觸的對象。據《凈心誡觀》云：“云何名塵？坋污凈心，觸身成垢，故名塵。”在佛家看來，六塵或六境諸因素，污垢了人的凈心凈身，倘要悟道成佛，須自凈其心，將其摒棄。

次句“師知法喜自怡神”，詩人說，您廣喜法師畢竟與我這俗世凡胎不同，無名利之心，無意在塵世苦苦追逐奔競，不像我有諸多煩惱痛苦。對您來說，誦經講法，自在愜意，樂在其中。“知法喜”、“自怡神”，均意在寫廣喜法師自得神態。

以上二句，貶己揚師，已透禪意，但尚未至禪機之高境。第三句筆鋒一轉，無論貶己揚彼，全然否定。詩人以為，我們二人，或戚或歡，或苦或樂，都是心生自造。在禪宗看來，風也不動，旗也不動，而是爾等心在動。故爾苦樂悲歡也為心造，世上本無此些概念。佛說一切皆空，諸法也本空寂，因此菩薩不動念，不動念才能臻涅槃之境。廣喜既以知法為喜，可見他并未悟到法空，而其動欣喜之念，心也未能全凈全寂，所以詩人說，我二人固有不同，但都未能徹底超脫于世俗之外。唯有歡戚兩忘者，才稱得上真正的出世之人。

這首詩似禪偈。幽默詼諧，既自嘲，也調侃法師，在揶揄中揭示出禪理，故饒有禪趣。語言平淡淺易，卻極耐咀嚼。