大都心足身還足，只恐身閑心未閑。

但得心閑隨處樂，不須朝市與云山。

隱士以“閑居趣寂為道標(biāo)”。李宗易不是隱士，但就其此詩而言，他是很注重意靜神閑的。這正是佛家的 “禪悅”境界。

首句從一般性說起。人大概都是如此： 心滿意足而身也就滿足了。輕輕一筆，兩個(gè) “足”字，就寫出一般人身心滿足自享其樂的情態(tài)。其實(shí)，人哪能都會(huì)如此呢？“身閑心未閑”就是另一種情況。“只恐”不僅起轉(zhuǎn)折作用，而且還是對(duì)“身閑心未閑”者的耽心。這種人，身閑心忙，靜居神馳。這當(dāng)然達(dá)不到靜化的境界。

禪宗求凈心。神閑方能進(jìn)入靜化的心境。三、四兩句乃言“靜居”： “但得心閑隨處樂，不須朝市與云山。”朝市，名利之場(chǎng)也，名利令人心煩意亂，想入非非，為非作歹;云山，自然也。疊疊云山，幽幽深谷，碧澗清流，鳥語花香，這是隱士理想的生活環(huán)境。然而，這二者都不是詩人所企求的，詩人所企求的是意靜神閑——超然物外的心胸。只有拋棄俗情俗物、云山海月的牽累，人才能獲得獨(dú)立人格，自由精神，上天入地，任意馳騁。“隨處樂”正是 “閑極自成趣” 的同義語。它標(biāo)志著人的心境已經(jīng)達(dá)到佛家的所謂 “禪悅”的高境。

這首詩，雖然議論的色彩較濃厚，然語言明白如話，寫得氣脈流暢，還是值得一讀的。