蒼茫云氣昏，咫尺同萬里。

白雪飛滿空，柳絮應堪比。

豺虎亦斂跡，何為赤行子？

扁舟蓑笠者，豈不寒墮指？

獨有林中僧，禪定應初起。

焚香坐虛室，松窗時暫倚。

一瞬天地間，如在瓊瑤里。

張羽不但是位詩人，還是個畫家。李日華《六硯齋筆記》謂，“張來儀不獨能詩，兼亦善畫。”《畫史會要》稱“張靜居畫法米氏父子，筆意最妙。亦喜高房山，曾臨其小幅山水……”這里選的詩當是張羽為一位姓巨的和尚 (“上人”) 所作的 《風雪圖》所題。全詩栩栩如生地再現了畫境，更含蓄地道出了禪境，達到了詩境、畫境、禪境三者高度完美的統一。

詩篇起句便描繪出一個天蒼蒼、地茫茫、風雪交加、豺虎斂跡的惡劣環境。彌漫整個宇宙的是昏暗的亂云，肅殺的寒氣。從禪宗的角度看，這場風雪既是宇宙無常流變的化身，也喻指著迷惑人間眾生的貪、嗔、怒、妒、懶等等塵世的孽障，它們如風雪、柳絮般彌漫人間，造成了眾生的“無明”和昏昧。面對這一切，哪怕是柳宗元筆下那位 “獨釣寒江雪”的 “扁舟蓑笠翁”也會感到“寒墮指”，而難以持身立世了吧？詩人在此巧妙地插入這個典故，為下文設下了伏筆。

從“獨有林中僧”開始，全詩氣象為之一振，由喧嘩和騷動轉入虛靜和空明，體現出無比禪理。我們知道，禪宗的一個基本思想即是“無住”，亦即不為外物所累，保持心境的平和、沉穩和澄明。按照六祖慧能的說法，執著于外在的一切，人心便像水的波浪一樣，有起有伏、有大有小、有得有失，于是就生煩惱、生痛苦，看不見物的真理，而成“無明”。不執著于外在的一切，人心就像平穩的水，自由流動，沒有生滅的現象，這就是幸福的彼岸，就是“禪定”所欲達到的境界——“般若”(大智慧)，也就是“佛”。看來，詩中寫到的(亦即畫中所畫的)這位“獨”坐的和尚，已經達到了這種境界。他牢牢把持住自心，不為周圍的惡劣環境所動，不為充盈天地間的浮光掠影、孽障迷霧所牽引。因為他的心已經超越了冷熱、寒暑、晨昏、榮辱、善惡、生死、時間與空間、此岸與彼岸等等分別，而達到了“自性化身佛”。面對宇宙和人間的無常流變，他以虛靜之心看待之，以博大之心包容之，以無持之心超越之。他端然不動、安然承受，將自己的全身心都溶入宇宙生生不息的運行中，以不變應萬變，化天地于一瞬，視風雪為瓊瑤，從而達到了郭象所就的 “游于變化之涂，放于日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極” ( 《南華真經注》) 的“般若”之境。這是詩人對畫主巨上人的高深修養的由衷贊嘆，還是對某種自己無法企及、又極欲達到的理想境界的描繪？從詩人榜其居所曰“靜者居”、名其詩集曰《靜居集》來看，恐怕還是以后者為主吧？