街鼓初停香篆寒，唄聲那為雨聲闌。

彌陀界遠疑城近，慈氏宮深外院寬。

正念可爭無念好，非心還較即心難。

道人別有安身處，未必清晨叩懶殘。

王世貞所生活的年代，明朝的封建統治已漸沒落，社會矛盾也日益尖銳。對知識分子來說，儒家哲學的基本思想已無法圓滿地用來解決現實中的種種社會問題，理學也于社會無補。于是他們紛紛步唐宋知識分子的后塵，在禪中尋求解脫。

元美名高一時，許多僧道奔走其門下，很多人成為他的知交。這樣，有意無意中，元美從禪中得到不少啟示。禪語入詩，禪趣入詩，以詩談禪，在元美的作品中，可以找到很多例子。這首律詩即一例。

“街鼓初停香篆寒，唄聲那為雨聲闌。”一、二兩句是環境描寫。“街鼓”、“香篆”、“唄聲”、“雨聲”、“寒”。詩人以各種筆調，充分地調動人們的感官： 聽覺、嗅覺、視覺、溫度覺。詩人在這里勾勒出了一個朦朧的意境： 在小街遠處清凈的寺廟中，香煙裊裊，印師禮誦之聲與雨聲相和。詩人默立寺中，漸入沉思……。“唄聲”，即 “梵唄”，乃佛教徒念經的聲音。

“彌陀界遠疑城近，慈氏宮深外院寬。正念可爭無念好，非心還較即心難。”“彌陀”，是“阿彌陀佛”的簡稱，佛家凈土宗以阿彌陀佛為西方“極樂世界”之尊。認為凡愿往生彼土者，只要一心不亂，長念其名號，至臨終時，佛即出現前來接引，往生阿彌陀佛之極樂國土。“慈氏”即彌勒佛。彌勒乃梵語，義釋為“慈”。“疑城”本指用以迷惑敵人而造的假城。“正念”乃佛法中八正道之一，即經常憶念著正見，使正見不忘失而經常現前。所謂正見，就是于一切法上見到無常、無我、緣起、四諦之理，而明確認識它，使其成為自己的知見，也屬八正道之列。“非心”即無心，佛教指解脫妄念的真心。《宗鏡錄·四五》云：“所謂無心何者？若有心則不安，無心則自樂。故先德偈云： 莫與心為伴，無心心自安，若將心作伴，動即被心漫。”“即心”，即指“即心是佛”。禪宗認為，只要內求諸心，便可悟道成佛。《景德傳燈錄·七·明州大梅山法常禪師》云： “初參大寂，問如何是佛。大寂云： ‘即心是佛’，師即大悟。”在詩人看來，彌陀界是那么遙遠，而要擺脫一切妄念，達到佛所求的“真心”又是那么不容易。與其說詩人是以現實的眼光對禪進行實在的思索，毋寧說詩人是在感嘆佛所求的最高境界可望而不可及。

最后二句：“道人別有安身處，未必清晨叩懶殘。”“懶殘”，唐釋明瓚的別稱。明瓚居衡山，性疏懶，常食眾僧吃剩的飯菜，故時人稱之為“懶殘”。詩人在對禪、對佛理進行了一番思索后，覺得佛要求的“真心”難以追尋，“無念”、“非心”對一般人而言是不可追及的，所以道人如果“別有安身處”，就不定要“清晨叩懶殘” 了。

一般說，以禪語入詩，以詩談禪，詩中難免充滿抽象枯燥的禪學概念與說理，這就像晉人以詩談玄和宋人以詩講理一樣，易落于理障、觀念與形象相割裂的窠臼，不能創造出完整的、渾成的意境，自然會有損于藝術的完美與感染力。王世貞的這首詩似乎也沒有擺脫這種窘境，未能創造出生動完美的藝術形象和藝術境界。但這首詩畢竟還沒有把人帶入玄妙莫測的說理之中，詩人筆下的禪理，到底還是可以追及的，而這也許正是詩人所追求的——希望自己的詩帶給人一些對禪理、對現實的思索。從這一點上看，這首詩還算成功之作。