唐宋八大家經(jīng)典文章賞析·韓愈《復(fù)仇狀》原文|注釋|賞析

韓愈

右伏奉今月五日敕： 復(fù)仇，據(jù)《禮經(jīng)》，則義不同，征法令，則殺人者死。禮、法二事，皆王教之端，有此異同，必資論辯，宜令都省集議聞奏者。朝議郎行尚書職方員外郎上騎都尉韓愈議曰：

伏以子復(fù)父仇，見于《春秋》，見于《禮記》，又見《周官》，又見諸子史，不可勝數(shù)，未有非而罪之者也。最宜詳于律，而律無其條; 非闕文也，蓋以為不許復(fù)仇，則傷孝子之心，而乖先王之訓(xùn)。許復(fù)仇，則人將倚法專殺，無以禁止其端矣。

夫律雖本于圣人，然執(zhí)而行之者，有司也。經(jīng)之所明者，制有司者也，丁寧其義于經(jīng)，而深沒其文于律者，其意將使法吏一斷于法，而經(jīng)術(shù)之士得引經(jīng)而議也。《周官》 曰：“凡殺人而義者，令勿仇，仇之則死。”義，宜也，明殺人而不得其宜者，子得復(fù)仇也。此百姓之相仇者也。《公羊傳》 曰：“父不受誅，子復(fù)仇可也。”不受誅者，罪不當(dāng)誅也。誅者，上施于下之辭，非百姓之相殺者也。又《周官》 曰：“凡報仇仇者，書于士，殺之無罪。”言將復(fù)仇，必先言于官，則無罪也。

今陛下垂意典章，思立定制，惜有司之守，憐孝子之心，示不自專，訪議群下。臣愚以為復(fù)仇之名雖同，而其事各異。或百姓相仇，如《周官》所稱，可議于今者; 或為官所誅，如《公羊》所稱，不可行于今者。又《周官》所稱，將復(fù)仇，先告于士則無罪者，若孤稚贏弱，抱微志而伺敵人之便，恐不能自言于官，未可以為斷于今也。然則殺之與赦，不可一例，宜定其制曰： 凡有復(fù)父仇者，事發(fā)，具其事申尚書省，尚書省集議奏聞，酌其宜而處之，則經(jīng)律無失其指矣。謹(jǐn)議。

唐憲宗元和六年 (811) 九月，有富平縣人梁悅者為報父仇而殺人，且自束歸罪，聽?wèi){發(fā)落。唯此類個人復(fù)仇案件直接涉及“王教之端”的“禮”和“法”，而刑官、有司并無明確的律條為判決之依據(jù)，一時竟不知所措。不過復(fù)仇案件已為世人所注目，其影響之大亦轟動朝野，以至于不得不提交朝廷圣裁。遂有憲宗專為此下詔作廷議之舉。其詔曰：“在禮父仇不同天，而法殺人必死。禮、法，王教大端也，二說異焉。下尚書省議。”而是年秋，韓愈正值從河南令任上擢升為尚書職方員外郎，便應(yīng)詔寫下了此篇《復(fù)仇狀》。

以狀名篇的文字，亦屬古代文體的一種。其文側(cè)重于陳述、記敘、申訴、褒獎之言辭;涉及的對象或景物，或人事，或史實(shí);而其名稱則有行狀、傳狀、逸事狀、訴狀、供狀等不同。體現(xiàn)了同一文體因內(nèi)容、對象的區(qū)別，使文章的程式與寫法也出現(xiàn)了相應(yīng)的變化。考“狀”之本義似指事物的形態(tài)、情況。所謂“狀者，貌也。體貌本原，取其事實(shí)”(《文心雕龍·書記》)。后又引申出陳述、申訴一類的廣義。至于用在下對上的敘述事理，解釋辯析，如《莊子·德充符》的“自狀其過”，《漢書·趙充國傳》的“充國上狀曰”二句，已經(jīng)含有奏議文字所特有的上行文體之標(biāo)韻。

唐代個人復(fù)仇案件時有發(fā)生，已衍成重大的社會問題。歷朝君臣雖多有探究，如陳子昂作《復(fù)仇議狀》、柳宗元撰《駁復(fù)仇議》，終經(jīng)反復(fù)廷議而不能斷析明確。可見韓愈《復(fù)仇狀》的成篇之初已使作者有一難一易。朝野紛紜，士民關(guān)切，且有前朝陳子昂、柳宗元的辯析闡論在先，使落墨多可借鑒，此為易;而廷議不決，陳、柳二文雖有抵牾，題意已幾盡淋漓暢達(dá)，此又反成其難。韓愈唯有另辟蹊徑，才能對“個人復(fù)仇”這一舊題辯議出新意新旨來。所以，作者起勢依“狀”文上行體之程式，由“奉敕”落筆，考“據(jù)《禮經(jīng)》”，檢“征法令”，指出此類復(fù)仇案于禮于法“有此異同”。人君下詔，“必資論辯”實(shí)在是大可一議的。

全文論述的重點(diǎn)旨在闡明，對“復(fù)仇”一案，世人困惑久矣。其原因即在不明了《禮經(jīng)》既已允許子復(fù)父仇，而法律卻從無此條例;形成這種王教大端在相合比勘時，禮與法的“有此異同”，并非由于先人疏忽而留下的“闕文”。韓愈認(rèn)為，量刑定罪時或依經(jīng)或依法，一時不能裁決，正是為了便于“法吏一斷于法，而經(jīng)術(shù)之士得引經(jīng)而議也”。“復(fù)仇”一類案件為世所重，乃因其情況的復(fù)雜難辨。純憑經(jīng)義而論，單從律法為斷，都可能出現(xiàn)誤判。所以這種闕文非但不是疏忽，恰是禮與法的一“斷”一“議”，彼此輔助，相反而相成的需要。這種形式上的似乎相抵，本質(zhì)上卻并不矛盾。

文中，作者為了闡述這種“有意的疏忽”，似將全篇結(jié)構(gòu)分作四節(jié)三段。首節(jié)之外，二、三節(jié)由古代經(jīng)典入手，辨析“子復(fù)父仇”的文字屢見于典籍，偏有“最宜詳于律，而律無其條”的事實(shí)。以由表及里的手法，從一般的現(xiàn)象到探究出其異同的原因。作者引經(jīng)據(jù)典，指評史實(shí)，文字有根有據(jù)而又剛健雄肆，但行文的語氣、語調(diào)始終平和，顯得緊湊明朗。使論述既一目了然，又有很強(qiáng)的邏輯性。作為這篇《復(fù)仇狀》的主要篇幅，韓愈歷數(shù)《春秋》、《禮記》、《周官》，以至“諸子史”。凡經(jīng)典教義，白紙黑字“不可勝數(shù)”，無不以“子復(fù)父仇”為天經(jīng)地義，而“未有非而罪之者”。韓愈為文，講求“詞必己出”，“唯陳言之務(wù)去”。論說子復(fù)父仇，雖引證經(jīng)典，其命意遣詞卻志在創(chuàng)造。其中“未有非而罪之”一句，是作者提煉于《禮經(jīng)》一類典籍的高度概括，其形象生動，氣勢充暢有力。論法制的“律無其條”乃“非闕文”，行筆又巧用了“最宜祥”三字預(yù)作鋪墊。“最”字承轉(zhuǎn)“未有非而罪之”的文意而來，卻由“而”字順作轉(zhuǎn)折，斷揭以人人皆知的“律無條文”，以與上文的“不可勝數(shù)”形成鮮明的對比。且“非闕文”照應(yīng)于“非而罪之”。以一實(shí)一虛、先實(shí)后虛的判斷編排句法，使文勢跌宕起伏。而實(shí)中有虛擬，虛又由實(shí)衍生，更將語辭的變化圍繞著上行文體的對象與內(nèi)容，在委婉環(huán)復(fù)中隱發(fā)著作者內(nèi)心的感慨和豪邁。所謂“不許復(fù)仇”，則“傷心”、“乖訓(xùn)”;“孝子”與“先王”兩不能遂其志; 而“許復(fù)仇”，則“倚法專殺”者“無以禁”; 君臣士民皆不能得其寧。“復(fù)仇”與否，兩為其難。可見在禮義與法治之間，“闕文”自古至今，原應(yīng)有其“不可一例”的理由。

從尋求禮與法之間的“闕文”，到探究其之所以然，韓愈又鋪筑起兩條線索，專闡述廷議思考的途徑。一是強(qiáng)調(diào)法律的“本于圣人”、“執(zhí)于有司”; 一是指出“經(jīng)義所明”在于“制有司者”，足可證禮義與法律的并不相背離。其中的奧妙似在只能意會，不能言傳。但作者獨(dú)以“丁寧其義于經(jīng)，而深沒其文于律”來說明“闕文”的出現(xiàn)并非疏忽與偶然。文中的“丁寧”、“深沒”二詞，辭淺意深，又頗生動形象。使禮法之間的微妙聯(lián)系得以揭示。作者感慨《禮經(jīng)》的“丁寧其義”而“深沒其文”; 嘆惜世人不辨“其義”、“其文”的“不可一例”。行筆由寓理于史事到闡發(fā)于經(jīng)典，深入淺出，化裁自如。使“闕文”在“一斷于法”和“引經(jīng)而議”之中成為衡量禮、法統(tǒng)一的契機(jī)。韓愈為文“志在古道，又甚好其文辭”(《答陳生書》)，所以落筆成篇能“其事信，其理切”(《至鄧州北寄上襄陽于相公書》)，尊古而不泥古。作者發(fā)掘禮、法之內(nèi)涵，不因循于舊章陋習(xí)，從文章到文辭都能辭必己出，淘洗陳言，在思想與藝術(shù)上亦顯示出令人耳目一新的創(chuàng)造。從《復(fù)仇狀》全文的主旨與結(jié)構(gòu)看，三節(jié)的這一層文字乃是韓愈辨析“復(fù)仇”一案的理論依據(jù)。以下由《周官》區(qū)別殺人的“義”或“不義”; 由《公羊傳》分出父罪的“當(dāng)誅”或不“當(dāng)誅”。遂指明百姓復(fù)仇的“宜”與“不宜”;“非百姓”復(fù)仇的“可”與“不可”。行文引經(jīng)據(jù)典，敘中有議，論述亦簡明。作者直接引證經(jīng)典的原文，或表贊同或生疑義，均暗寓于字里行間。末以《周官》論“殺之無罪”的經(jīng)義收束二、三兩節(jié)，實(shí)際上已把經(jīng)典中有關(guān)“復(fù)仇”的大義要旨一一記述列出，為下文的直陳己見作對比和鋪飾。在寫法上并不是一事一論，一典一議，而是先寫足“禮義”、經(jīng)典。表而上似乎不言明作者的取舍褒貶，但在敘論中已流露出韓愈的態(tài)度。同時，行文處處不失“狀”文上行體的規(guī)范，將作者專擅的氣勢磅礴融匯于敘論得體的文字之中。既符合尚書職方員外郎的身份，又能在嚴(yán)謹(jǐn)平和的行文里固守其志，不失韓愈慣有的風(fēng)格。

末節(jié)自成一段，旨在提出作者個人的見解。所謂“復(fù)仇之名雖同，而其事各異”，主張對“復(fù)仇”之事應(yīng)先區(qū)分是百姓間的仇殺，還是百姓“為官所誅”;其后才是考察案情細(xì)節(jié)的“各異”。作者在文中明確地表示凡民“為官所誅”。即使“如《公羊》所稱”，仍“不可行于今”，而百姓間的復(fù)仇，則當(dāng)依“《周官》所稱”而“可議于今”了。反映了作者維護(hù)封建統(tǒng)治的等級制度，堅持“刑不上大夫”的階級烙印。至于經(jīng)義中對“殺之無罪”的規(guī)定，韓愈以“孤稚贏弱”的復(fù)仇者，因“抱微志而伺敵人之便”，并不能“先言于官”，“書于士”，認(rèn)為“未可以斷于今”。這雖有應(yīng)根據(jù)案情始末“各異”，取“酌其宜而處之”的態(tài)度，但作者并不反對純粹個人“復(fù)仇”的行為，恰體現(xiàn)了韓愈思想的局限。所以盡管作者得出了“復(fù)仇”一案，“殺之與赦，不可一例”較合情理的分析，但只要案涉官府，便非但以“不可行”論，甚至連“酌其宜”的余地都沒有了。“王教之端”的禮與法在這兒倒是絕對地統(tǒng)一，所謂的“斷法”、“經(jīng)議”也就露出了它那虛假的一面。以此觀《復(fù)仇狀》全文，辯議歸辯議，經(jīng)典歸經(jīng)典，而禮、法之間的“闕文”倒是為作者所津津樂道。因為這種別有原因的“疏忽”，既有其一定的理由，更使民“為官所誅”有了辯駁自釋的機(jī)會。從這一點(diǎn)看韓愈“狀”文中獻(xiàn)給君王的“宜定其制”，實(shí)質(zhì)上分為截然不同的兩部分。其可取處在“酌其宜而處之”一句，但最終仍不過是“尚書省集議奏聞”，大主意還是交由君王去拿定，這或許正是憲宗下詔的本意。

本文在藝術(shù)上以其論述的跌宕嚴(yán)密、層次明晰、時有新意而著稱。尤其是對經(jīng)典經(jīng)義的引證，或作論據(jù)、或為論點(diǎn)、或匯聚鋪襯、或闡發(fā)識見，都能恰如其分，得體而相宜。唯身為朝臣的韓愈，以“當(dāng)官議當(dāng)案”，視“仇乃禁臠，勢不可動”，使《復(fù)仇狀》留有“諂諛專制”之處(均引自章士釗《柳文指要》卷四)，難免為后人所指評。平心而論，此文藝術(shù)上的成就并不能掩其嚴(yán)重的思想局限。與韓愈的另一些“諛墓”作品相比，唯其議狀時的“考之于經(jīng)，質(zhì)之于律，稽之以國家之典”，反自成特色。對韓愈來講，能將一篇急言竭論，寫得文氣寬衍，藏鋒斂勢，倒是難能可貴的。