孟子《齊桓晉文之事章》原文與翻譯、賞析

齊宣王問曰^①：“齊桓、晉文之事^②，可得聞乎?”

孟子對曰：“仲尼之徒^③，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉;臣未之聞也。無以，則王乎^④?”

曰： “德何如則可以王矣?”

曰： “保民而王，莫之能御也⑤。”

曰： “若寡人者，可以保民乎哉?”

曰： “可。”

曰： “何由知吾可也?”

曰： “臣聞之胡龁曰^⑥： 王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰： ‘牛何之^⑦?’ 對曰： ‘將以釁鐘^⑧。’ 王曰： ‘舍之^⑨! 吾不忍其觳觫^⑩，若無罪而就死地。⁽¹¹⁾’ 對曰： ‘然則廢釁鐘與?’ 曰： ‘何可廢也，以羊易之⁽¹²⁾。’ 不識有諸⁽¹³⁾?”

曰： “有之。”

曰： “是心足以王矣! 百姓皆以王為愛也⁽¹⁴⁾，臣固知王之不忍也。”

王曰： “然，誠有百姓者⁽¹⁵⁾。齊國雖褊小⁽¹⁶⁾，吾何愛一牛?即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”

曰： “王無異于百姓之以王為愛也⁽¹⁷⁾。以小易大，彼惡知之⁽¹⁸⁾?王若隱其無罪而就死地⁽¹⁹⁾，則牛羊何擇焉⁽²⁰⁾?”

王笑曰： “是誠何心哉! 我非愛其財，而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”

曰：“無傷也⁽²¹⁾，是乃仁術也⁽²²⁾! 見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死; 聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也⁽²³⁾。”

王說曰⁽²⁴⁾： “《詩》云： ‘他人有心，予忖度之⁽²⁵⁾。’夫子之謂也⁽²⁶⁾。夫我乃行之⁽²⁷⁾，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉⁽²⁸⁾。此心之所以合于王者，何也?”

曰： “有復于王者曰⁽²⁹⁾： ‘吾力足以舉百鈞⁽³⁰⁾，而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末⁽³¹⁾，而不見輿薪⁽³²⁾。’則王許之乎⁽³³⁾?”

曰： “否!”

“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與?然則一羽之不舉，為不用力焉; 輿薪之不見，為不用明焉; 百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王⁽³⁴⁾，不為也，非不能也。”

曰： “不為者與不能者之形，何以異⁽³⁵⁾?”

曰： “挾太山以超北海⁽³⁶⁾，語人曰： ‘我不能。’ 是誠不能也。為長者折枝⁽³⁷⁾，語人曰： ‘我不能。’ 是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也; 王之不王，是折枝之類也。

“老吾老，以及人之老; 幼吾幼，以及人之幼⁽³⁸⁾; 天下可運于掌⁽³⁹⁾。詩云： ‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦⁽⁴⁰⁾。’ 言舉斯心加諸彼而已⁽⁴¹⁾。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與?權，然后知輕重; 度，然后知長短⁽⁴²⁾。物皆然，心為甚。王請度之! 抑王興甲兵，危士臣，構怨于諸侯，然后快于心與⁽⁴³⁾?”

王曰： “否，吾何快于是! 將以求吾所大欲也。”

曰： “王之所大欲，可得聞與?”

王笑而不言。

曰： “為肥甘不足于口與?輕煖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽于耳與?便嬖不足使令于前與⁽⁴⁴⁾?王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉!”

曰： “否。吾不為是也。”

曰： “然則王之所大欲可知已： 欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷也⁽⁴⁵⁾ 。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也⁽⁴⁶⁾。”

王曰： “若是其甚與⁽⁴⁷⁾?”

曰： “殆有甚焉⁽⁴⁸⁾。緣木求魚，雖不得魚，無后災; 以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災。”

曰： “可得聞與?”

曰： “鄒人與楚人戰，則王以為孰勝?”

曰： “楚人勝。”

曰： “然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一⁽⁴⁹⁾; 以一服八，何以異于鄒敵楚哉?盍亦反其本矣⁽⁵⁰⁾! 今王發政施仁⁽⁵¹⁾，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市⁽⁵²⁾，行旅皆欲出于王之涂⁽⁵³⁾，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王⁽⁵⁴⁾，其若是，孰能御之?”

王曰： “吾惛，不能進于是矣⁽⁵⁵⁾! 愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏⁽⁵⁶⁾，請嘗試之!”

曰： “無恒產而有恒心者⁽⁵⁷⁾，惟士為能; 若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈⁽⁵⁸⁾，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之⁽⁵⁹⁾，是罔民也⁽⁶⁰⁾。焉有仁人在位，罔民而可為也! 是故明君制民之產⁽⁶¹⁾，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子⁽⁶²⁾; 樂歲終身飽⁽⁶³⁾，兇年免于死亡⁽⁶⁴⁾; 然后驅而之善，故民之從之也輕⁽⁶⁵⁾。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡; 此惟救死而恐不贍⁽⁶⁶⁾，奚暇治禮義哉! 王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑⁽⁶⁷⁾，五十者可以衣帛矣(68); 雞豚狗彘之畜，無失其時⁽⁶⁹⁾，七十者可以食肉矣; 百畝之田，勿奪其時(⁷⁰⁾，八口之家可以無饑矣; 謹庠序之教⁽⁷¹⁾，申之以孝悌之義⁽⁷²⁾，頒白者不負戴于道路矣⁽⁷³⁾。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒⁽⁷⁴⁾，然而不王者，未之有也⁽⁷⁵⁾。”

【鑒賞】 《齊桓晉文之事章》是《孟子》的典型代表作，從思想和藝術上都典型地反映出孟子的特質風貌。

主王道，反霸道，是孟子的基本政治主張，也是本文的中心內容。行霸道，以力服人，即 “辟土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷”，搞武力征服，搞鐵血政治，其結果是“爭地以戰，殺人盈野; 爭城以戰，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉”，給老百姓帶來災難。孟子反霸道的主張，雖不行于當時，但閃耀著深刻的人民性的思想光輝。行王道，以德服人，即 “以不忍之心行不忍之政”，“推恩及民”，“保民而王”，其基本措施是“制民之產”、“富而后教”，使“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒”。這種主張是建立在強烈的民本思想上的，建立在“民為本，社稷次之，君為輕” 的基礎上的。愛國首先是愛民，要 “樂民所樂，憂民所憂”，“唯民是聽”。為此，方可以 “為民父母”，這就是孟子愛國主義思想的可貴處、深刻處。本文中，孟子的愛國主義思想還表現在主張統一，反對分裂上面。即文中所說： “今王發政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王，其若是，孰能御之?”好一幅國家統一，社會安定，人民安樂，經濟繁榮的王道樂土圖，這在當時群雄角逐、天下大亂的戰國時期，無疑代表了歷史發展的潮流，反映了人民群眾的愿望，也符合國家、民族的根本利益。

在藝術上，本文緊扣“保民而王”這個中心論題，既順理成章，一氣流轉，首尾照應，又一波三迭，跌宕起伏，搖曳多姿; 既結構緊湊，章法嚴明，又行文恣肆，筆力縱橫。文章開篇，孟子就“無以，則王乎?”一語切入正題，然后以 “保民而王，莫之能御也”，揭示王道的核心; 接下來，孟子指明齊宣王有“不忍之心”，并且 “是心足以王矣”，“是乃仁術也”，揭示了 “保民而王” 的先決條件是“不忍之心”; 而“不忍之心” 的 “推恩及民”，就是“行不忍之政”，就是“保民而王”; 而“保民而王” 的具體措施就是“制民之產”、“富而后教”;篇末又以 “然而不王者，未之有也” 一語照應開篇的“無以，則王乎?” 真是前者呼，后者應，環環緊扣，邏輯嚴密。同時，行文雖嚴謹，但毫不拘謹。作者在揭示 “保民而王”的先決條件是“不忍之心” 時，就蕩開一筆，從 “舍牛易羊” 的故事入手，其間有人物，有情節，有胡龁的陳述、百姓的看法、宣王的辯白與苦笑、孟子的發難與解難，筆墨恣縱瀟灑，迂回曲折; 當孟子指出齊宣王有“不忍之心”，并且“是心足以王矣”之后，順理而下，應當是“老吾老”、“幼吾幼”，以“不忍之心”，推恩及民，行“不忍之政”的一段論述，但孟子卻旁枝繁衍，以“力舉百鈞而不舉一羽”，“明察秋毫而不見輿薪”，“挾太山以超北海”，“為長者折枝”，一連四個比喻，來消除齊宣王的“德如何可以王矣”的畏難心理，指明“王之不王，不為也，非不能也”，此為本文的第二次波瀾。當孟子引《詩經》的“刑于寡妻”一段，并大講“推恩保民”之后，本應自然引出“保民而王”的具體措施，而孟子又就此打住，又以“抑王興甲兵，危士臣，構怨于諸侯，然后快于心與”一問，逼出齊宣王心中之“大欲”，并以“緣木求魚”、“鄒與楚戰”，打消他的霸道念頭，當齊宣王誠懇地表示“請嘗試之”之后，孟子方和盤托出 “制民之產”，“富而后教”的措施來。真是一波三迭、大開大合、大起大落，既有縱的方面的大江東去、一瀉滔滔，又有橫的方面的驚濤拍岸、汪洋恣肆，給人光景常新，引人入勝的感覺。

另外，本文氣勢雄健、感情強烈、議論風發、犀利明快，既有思想上的說服力，又有情緒上的感染力; 大量使用比喻和排比，使行文生動形象、奔走流暢，句式也長短自如、奇偶相間、使氣遺辭、文彩富贍。