《經籍、寓言故事·夫婦盲目復明》原文與賞析

昔夫婦二人，姿貌端正，威顏具足，眾相悉備，諸根寂靜，共相待敬，終日無厭。如是經日。夫婦二人，忽然失明，目無所睹。夫婦相戀，恐為人所欺：夫恐失婦，婦恐失夫。坐共相守，不遠斯須。時諸五親遠方求醫，將至失明夫婦所，捐藥治目，尋得開明。夫見婦顏變易非故，舉聲而言：“誰易我婦去?”婦見夫顏狀變易非故，舉聲而言：“誰易我夫?”五親曉曰：“少壯之容，隨日遷轉，氣羸力竭，皮緩面皺： 日異日變。以老朽顏，望比少壯，鉆冰求火，不亦謬乎?何為啼哭，自不相識?”

此篇選自姚秦 ·竺佛念所譯的 《出曜經》。

這是一個很生動的幽默故事。一對感情極好的夫婦，他們“姿貌端正，威顏具足，眾相悉備，諸根寂靜”，所以終日廝守，相敬如賓。即使當他們在某一天忽然共同失明后，仍然恩愛如故，廝守不分。但是，偏偏當親戚朋友為他們請來了名醫，送來了良藥、治好了他們的眼睛，又都重見光明時，悲劇卻發生了：他們都已互不相識，于是悲痛啼哭，給人留下一個笑柄。

最后作者通過親戚朋友對他們的規勸，點出了本篇的中心： 青少年時的英容姿色，“隨日遷轉”，非人為所能挽留，非人為所能控制，到年齡大了以后，“氣羸力竭”、“皮緩面皺”、“日異日變”，這就是客觀的規律。如果一定要拿現在的朽老緩皺與少壯時的英機勃勃相比，那就真真是有逆客觀規律而行，恰似 “鉆冰求火” 了。

如此，要遵重客觀規律，認清客觀現實，才不至于行不切實際之事，添憑白無故之憂。這大概就是我們從這篇幽默故事中所得到的啟示。

我們再進一步分析在這之中所蘊含的佛義。

佛教宣傳 “我”有兩種： 一是 “人我”，二是“法我”。對我的執著，叫做“我執”，也叫 “我見”。“我執”也分兩種： “人我執”和“法我執”這都是佛教所要破除的最主要觀念。而佛教所大力提倡的就是與此相反的“無我”——“人無我” 與 “法無我”。

“人無我”是佛教大小乘所共同提倡的。它宣傳人是形體和精神的集合體，是由色、受、想、行、識五蘊組成，假名為人，虛妄不實，本無有我。猶如梁椽磚瓦和合而成房子，離開梁椽磚瓦也就沒有房子。人是身心假合，離開五蘊和合也就不成其為人。人也如水涓涓，如燈焰焰，念念生滅，相續無窮。人的生理和心理的存在狀態都是無常的，死亡就是人體生命因素的解散，就是無常的表現。但是，世俗的人們不懂得這個道理，把人執著為實在的我體，產生我的觀念，熱衷于自他彼此的差別，產生和增長貪欲、瞋恚、愚癡，形成各種煩惱，進而造種種業，于是又有生死輪回，痛苦無盡，煩惱無盡。大乘佛教除此以外，還認為：人以外的其他一切事物也和人一樣，都是各種因素的集合體，也都沒有獨立自存的實體，這就是“法無我”。但是眾生不懂得這個道理，把事物執著為實在的我體，由此就妨礙了對佛教“真理”的理解。這就是佛教要啟迪人們對人本身，對世界本身的看法，唯有正確理解“人”為何物，“世界”由何組成，實際中心就一個字——“空”，才不會有痛苦、煩惱。

然而，本篇的主人公雖已“眾相悉備”、“諸根寂靜”，但是，實際上他們連小乘佛教的精神境界都未達到，他們只貪戀原來的美色，不肯承認歲月帶來的無情，所以治好了眼睛，反而陷入了痛苦。他們在“五親”的勸諫后，以鏡自照，才發現自己早已改變了容顏，哪里還有往日的風姿?于是對鏡哀嘆“老之已至”，愁思憂慮，遂增苦惱。實際上，全篇的基本意義就是對那些在“無我”的法上執著為“我”，或為“我所有”而后給自己帶來諸種煩惱、墮入茫茫苦海的人們的諷刺。

本篇的諷刺手法很巧妙。開頭介紹人物的寥寥數語，實際上已為下面的諷刺埋下了伏筆。二個“眾相悉備，諸根寂靜”的人會鬧出這樣的笑話，說明他們實際上“諸根”不凈。雖然，在特定的條件下，他們沒有什么嗜欲，不胡思亂想，但時過境遷，就會發現，這二個人對“我”的執著，達到了一種不合常理的程度，作者以“鉆冰求火”四個字絕妙地為他們的這種狂熱作了總結。這種藝術手法很值得后人借鑒。