必有事焉

既然是這樣，那么這個“事”字指的是心上的什么呢？它指的就是不斷在心頭上變化的一股氣而已。這股氣不斷地在我們的胸中變化，造成我們的性情，造成我們的感覺，所以叫“有事”。

“必有事焉”是什么意思？心是全身最精密的傳感器，它接受六根的感應，時時都在方寸之地起微量的變化，在你有生之年，這個自然的現象不可能有一分鐘是停止的，就好像我們的心臟在有生之年不可能靜止不動一樣，方寸中的感受變化永遠不停地升起，不可能停，這就是“必有事焉”。

生活也是事，人生有起有落、有得有失、有行有止，這些都是事；感覺也是事，有時冷、有時熱、有時平靜、有時動蕩；起心動念也是事，心思有正有邪、有善有惡、有情緒、有感動，這些也是事；身中的陰陽造化也是事，陰陽有分有合、有消有長，有起有落，這些都也是事。總之，舉凡會讓你有感覺、有變化或有掛礙的，我們都可以稱為“事”。

《中庸》說：“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。”自身之道、自身的陰陽二氣，是一剎那都不可能離得開的，它就在你日常生活中的每一分、每一秒間，不斷地陪伴著你。就好像我們的呼吸一樣，你絕不會說：“我現在很忙，先停十分鐘，等會兒我再呼吸！”沒有這回事的！

在任何時刻，不管你做事情也好，睡覺也好，都得呼吸。在動靜間，在任何時刻，這些發生都會在你身中產生某些感受，不斷地交替變化著。你永遠都在經歷各種或喜悅、或惱人、或平靜的感受，身中氣機生生滅滅的種種感受是不可能停止的，所以說“必有事焉”。

“必有事焉”是孟子告訴我們，真道非離事而外求的，真道不是等心里毫無念頭、身中毫無變化、毫無感覺、外在無事一身輕時而求到的。一身之道是“必有事焉”的，是有思考的、有情緒的、有喜怒哀樂的、有消長、有生滅、有造化中求來的。

“集義”是在必有事焉里面集來的，是在任何境遇里面集來的，是時時地去集義，而不是等到某個清靜的時機才去集義，也不是等待什么轟轟烈烈的事情發生才去集的。“集義”是在身內身外都有事焉的情況下，存養來的。

你看《易經》困卦的卦辭：“困：亨，貞，大人吉。”困為什么還會亨？困有沒有事？當然有很多事，很多不如意的事！這么多不如意的事怎么還會亨、還會吉呢？只有一種人才能亨，才能吉，就是“大人”！

什么是大人？心量廣大，見識開闊的人叫大人。這種人不論身外多少境遇，身內多少激蕩，氣血起伏多大，他都無掛于懷，任其自來自去，不攀附一點個人的貪、嗔、癡、愛，所以亨，所以吉。

有一種人不亨，小人的心比針眼的孔還小，一點小事就哀聲嘆氣，一點感受就愁眉苦臉，怎么亨？當然亨不起來！大人宰相肚里能撐船，那些小事情哪能夠阻礙得了他，到哪里都亨，受困得不得了，人家都還可以亨呢！

孟子說“有事”，不一定是困，但當然包含困的境遇。所有的境遇里面，都能夠取舍自在，都能夠時時地集義。就像《中庸》說：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難”。

富貴的時候，就行富貴的道。有人賑災時捐兩億元，他行的什么道？行富貴的道；我貧賤行什么道？行貧賤的道。有錢的人出錢，我沒錢總可以出力，這就是貧賤的道。

大多數的人都在行“妒忌”的道，別人捐兩億元你卻說：“那還不夠！”其實這在別人已經不簡單了！如果一點祝福都不肯給人家，真是心眼比針孔還小。

貧賤可以行什么道？祝福人家的道啊！你有沒有發現我們很少祝福別人，有這美德的人很少，因為舍不得啊！以前學生中有很多人拿著觀察的“起心動念日表”給我看，什么念頭我都看過，但我從沒看過有人寫“祝福”別人的，一個都沒有！這種美德真是很少人發自內心擁有的。

看到一個帥哥送花給你的同事，有沒有“我好祝福他們喔！愿他們世世恩愛”的聲音在心里由衷地升起？沒有這回事的！我們連不用花半毛錢的祝福都不愿意給。我們會說：“囂張沒有落魄的久，祝你們早日分手！”對不對？這種人不僅貧，而且心眼小，老是行“妒忌”的道。這怎么集義？

古人不是這樣，貧賤的時候要行貧賤的道，雖然在貧賤的時候，不當有的念頭依然斷然舍掉，這個人就有了志氣，就懂集義了。

患難時行患難的道，患難若只關系你一身的安危，那你就得行逃跑的道！患難若已關系到你的主人的安危，這時候你應當護持著你的主人去行逃跑的道！你說：“我是個頂天立地的英雄怎么可以逃？”那你便是不懂什么叫患難的道，有了無妄之災還不逃嗎？患難有患難的道，怕什么？

夷狄行夷狄的道，入境隨俗，他們都刺青文鼻，你還穿西裝入叢林嗎？懂得因時制宜，這也是“必有事焉”。懂得內外的必有事焉，就是“道在日常生活中”了，在日常動靜間能夠抱道不離，就是懂得在心性中集義了。