《周易》

概況

經學家們自古認為《易》為“五經”之首。

《易經》又名《周易》或者簡稱《易》。它既是一部占卜算卦的書，又是一部充滿豐富哲理的古代哲學經典，是中國哲學的真正源頭；同時還涉及天文、地理、歷數、樂律、兵法、煉丹、醫卜、堪輿等內容。其中有很多內容是對自然現象的科學認識，即使現代的科學也汲取了不少《周易》的營養。現代人普遍應用的電腦、計算機，就是受到《周易》二進制的啟發才發明出來的。

《周易》本來是一部筮書。人為什么要占卜算卦？這既是人類原始階段的一種本能認識，又是人們對神秘不可知事物的心理向往。社會發展到今日，很多人尚且如此，更不要說處于蒙昧時期的古人。他們認為自然界和人世間的事物發展變化，都由一種神奇的力量在冥冥之中起決定性作用，人則可以通過特殊的方法——卜筮而預知吉兇，從而指導、改變自己的行動。所以，每當遇到不知道如何處理的事情，人們便用龜甲占卜，以蓍草占筮，根據卜筮的結果判斷如何趨吉避兇。近代安陽殷墟出土的甲骨卜辭，便是殷人用龜甲占卜的記錄。《周易》最初是以蓍草占筮的記錄，這種記錄逐漸積累，然后由負責卜筮的人員——太卜編訂成書，供后人占筮參考。

“易”字的本義，可謂眾說紛紜。有的說“易”是飛鳥的形象，也有的說“易”是“蜴”的象形。人們解釋說，不管是飛鳥的姿態，還是蜥蜴的顏色，都是處在不斷的變化中，所以“易”字象征宇宙萬物的不斷變化。還有的說，“易”是由“日”、“月”兩字組成，日為陽，月為陰，用以象征宇宙的二元論。東漢的鄭玄曾歸納為：“《易》一名而含三義：易簡一也；變易二也；不易三也。”《說文解字》則說：“日月為‘易’，象陰陽也。”總之，不管哪種解釋，有一點是相同的，這就是變化。也就是說，大千世界宇宙萬物是時時刻刻處在變化之中的，而《易》這本書，正是研究、解釋、預測這種種變化的。所以，唐人孔穎達在他的《周易正義》中也說：“夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。自天地開辟，陰陽運行，寒暑迭來，日月更出，孚蔭庶類，亭毒群品，新新不停，生生相續，莫非資‘變化’之力，‘換代’之功。”《系辭》也說：“乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。”

《易經》有符號和文字兩部分。符號部分：最基本的符號是“陰”和“陽”，“—”為陽，“”為陰。傳說伏羲通過仰觀俯察，發現宇宙間一切事物都是由陰、陽兩種元素組成。伏羲的這一發現，既是八卦的起源，又是宇宙生發的基礎。至于為何用“”表示陰，用“—”表示陽，人們也有很多的爭議：一說是古代文字的象征；一說象征結繩記事；一說象征男女生殖器的崇拜；一說象征太陽月亮；一說象征卜筮蓍草，一根為陽，斷開為二則成陰等等。所以也有人認為陰、陽兩爻是天地萬物的基礎，其活動、變化規律不外乎兩種，即“一分為二”，或“合二為一，循環往復，變化無窮”。

某些科學家甚至認為，不論原子、中子、量子、質子等等，通過裂變都能無限地分割下去，這些都與《易》學的對立統一思維有著千絲萬縷的聯系。可見《易經》還是一門“生生不息，變化無窮”的基礎科學。就是簡簡單單的這兩個符號，連為三疊就是“八卦”。它們是：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。為了便于記憶，古人編了個口訣：“乾三連，坤六斷、震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。”每一卦象又代表某些事物，如乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。對每一卦象的含意還可以進一步引申，例如：乾既代表天，又可以代表國君、朝廷、君子、男人、剛健、剛氣等；坤除了代表地外，還可以代表臣子、女人、柔弱、陰氣等等。八卦中的一卦重疊或其中兩卦互相重疊，就構成六十四卦。

文字部分：六十四卦每卦有“卦辭”，每卦有六畫，一畫為一爻，爻有爻辭。卦辭和爻辭是對卦、爻解釋的經文，在《易經》中占有很大的篇幅，也是《易經》的重要組成部分。據說在八卦和六十四卦的早期有卦無辭，辭是后來由周文王、周公加上去的。這種說法雖然沒有事實的根據，但經過考證，卦爻辭完成于西周初期則是可以肯定的。卦辭是對全卦的解釋，比較簡單。如首卦乾卦的卦辭：“元亨利貞”。元是大，亨是吉，貞是卜問，這句的意思是：大吉，占此卦辦事順利。又如第三卦屯卦的卦辭：“元亨利貞。勿用，有攸往利建侯。”這句的意思是說：大吉，占此卦辦事順利。不利于出門，利于建國封侯。六十四卦每卦都有這種意義完整的卦辭。全部卦辭共64條，與六十四卦正好吻合。

爻辭是解釋每一爻的意義的，每卦均有六條，是各卦內容的主要部分。但乾、坤二卦的爻辭都是七條，分別多出了一條，稱為“用九”、“用六”，所以，爻辭總數是386條，比爻數多了兩條。卦辭加爻辭，總共為450條。每一爻也都有名稱，陽爻稱為“九”，陰爻稱為“六”。六爻排列的順序是由下而上，和一般由上而下的排列法正好相反。第一爻稱為“初”，即最下的一爻；第六爻稱“上”，即最上的一爻。如乾卦是六個陽爻，由下而上的稱謂是初九、九二、九三、九四、九五、上九，本卦外加一爻叫用九。又如屯卦（震下坎上），六爻依次是初九、六二、六三、六四、九五、上六。占筮的時候，占得某卦某爻，便查看某卦某爻的卦辭，根據卦爻辭的意義，斷定吉兇，指導行動。

卦辭、爻辭又分為筮辭與非筮辭，筮辭是對占筮內容和結果的記錄，非筮辭是作者的理論說明。非筮辭在全書中分量較小，但在表現作者的思想、主張方面卻很重要。

按照卦爻辭的性質，又分為記事辭、取象辭、論說辭、斷占辭。

一、記事辭

記事辭包括古代故事的記敘、占筮之事的記錄，或直接敘述某一件事。采用古代故事來象征吉兇，是古代卜書、筮書常用的一種方法，占筮的人用古代的故事來比附所占問的事情，從而斷定吉兇。這一類記事辭，在卦爻辭中占有一定的比例。如《大壯》六五的爻辭：“喪羊于易，無悔。”《旅》卦上九的爻辭：“鳥焚其巢，旅入先笑后號啕，喪牛于易，兇。”這兩爻所記的是殷的先王亥客居在有易國，被有易國的國君綿臣殺害并且奪去牛羊的故事。《泰》卦的六五和《歸妹》卦的六五爻辭：“帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。”這兩爻所記的是殷朝帝王乙嫁女給周文王的父親王季的故事。《明夷》卦的六五爻辭：“箕子之明夷，利貞。”所記載的是殷亡，紂王之兄箕子逃亡到明夷這個國家的故事。這些故事，卦爻辭的記錄都十分簡單，或者說是故事的梗概。但在當時，這些故事應該是家喻戶曉的，簡要的幾個詞，一般人便能知道，這樣就可以達到象征吉兇的目的。這些卦爻辭中還有部分是以往占筮的記錄。在占卜問事的時候，某些事可能非常類似，如果占得某卦的某爻是吉，事后驗證果然吉利，于是便把這事記錄在該爻之下，作為后來的借鑒。

二、取象辭

取象辭是指用具體的事物表達抽象的道理。這也是卦爻辭的特點之一。通常是用自然界的現象或人類社會的事情作為象征，向占筮者指示吉兇休咎。這類卦爻辭的內容有的簡單，有的較復雜。內容比較簡單的，近似于詩歌中的比興，如《大過》卦的九二爻辭：“枯楊生梯，老夫得其女妻。無不利。”（枯楊樹發芽，老頭子娶了個年輕的妻子。非常吉利），同卦的九五爻辭：“枯楊生花，老婦得其士夫，無咎無譽。”（枯楊樹開花，老太太找了個小伙子做丈夫。沒災禍，可是也沒面子）以比興的手法，得出“無不利”和“無咎無譽”的結論。也有取象比較復雜的，類似于散文中的寓言。如《井》卦的九二爻辭：“井谷射鮒，甕敝漏。”（井里有條鮒魚，一個人用弓箭去射，結果把汲水的甕射破了）這段故事的意思是說：為了想取得一條小魚，連盛水的甕都打壞了，以致吃水都成了問題。譬喻的意義是：為了較小的利益而動干戈，不但小利得不到，還會造成更大的損失。卦爻辭的取象，不管是取自于自然現象，還是取自于社會現象，一般都是以常見的事物作為比喻。用于卜筮的時候，象征和比附的方法具有較大的靈活性，可以較隨意地附會。

三、論說辭

卦爻辭中也有一小部分文辭，體現出作者的政治思想和主張。如《臨》卦主要講治民的辦法，各爻分別提出“咸臨，吉”（用感化的方法統治民眾，吉），“甘臨，無攸利”（用壓迫的辦法統治民眾，沒有好處），“至臨，無咎”（躬行盡力，沒有壞處），“知臨，大君之宜，吉”（用聰明智慧治理民眾，吉利），“敦臨，吉”（以德感化百姓，治理國家，吉利）。這類文辭在卦爻辭中雖然不多，但卻有一些獨到的見解，是我們了解夏、商、周時代政治思想的重要材料。

四、斷占辭

斷占辭在卦爻辭中所占的比例較大，一般使用“亨”、“利”、“吉”、“兇”、“悔”、“吝”（艱難）、“咎”（災禍）等詞；有時不用這類詞，而具體論斷事之可否、利害、得失。如《泰》卦九三：“勿恤其孚，于食有福。”《漸》卦九五：“婦三歲不孕。”斷占辭多與記事、取象、論說辭有密切的聯系，一般是揭示其所含有的吉兇休咎。

《周易》，還包括解釋經文的傳，共七種十篇，稱為“十翼”。“翼”的意思，有的人解釋為“輔助”，即輔助解經的文章；也有人說“十翼”是經的羽翼的意思，即經的延伸與擴展。“十翼”是由《彖傳》上下、《象》上下、《文言》、《系辭》上下、《說卦》、《序卦》、《雜卦》等十部分組成的。“十翼”的作者并非一人，而且也不是同一時代。據研究考察，最早的《彖傳》，大概產生于春秋、戰國交替之際，其余的則是戰國至西漢初期的作品。“十翼”對《周易》的解釋是最古老、最有系統和參考價值的解說。其中有正確的成分，也有許多地方附會或曲解經文，未必能符合經文的原意。因此，《易經》和《易傳》既有聯系，又有時代、內容和性質的差別，不能混為一談。