《孟子》的哲學思想

孟子是第一個系統地提出性善論的人。“人之初，性本善”既是孟子哲學思想的核心，又是孟子仁政學說的理論基礎。

人性，主要是指人的本質特性和人的性格特點，包括人的自然性和理性。自然性是指人的生存與生殖的自然本能；理性主要是指人的理智、智慧、道德等社會本能。荀子主張的性本惡，告子主張的性本無善無不善，主要是就人的自然性而言。孟子提出的性善學說，主要是就人的理性，尤其是道德性而言。孟子說：

口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。（《盡心下》）

意思是說人雖有喜好聲色、美味的天性，但這只是自然的本能，并不是人“性”，他所指的人“性”是人之所以區別于禽獸的道德理性。孟子認為人與禽獸區別的根本，就在于人具有仁、義、禮、智等道德理性，具有這些道德理性，就是人，否則，就與禽獸無異了。

惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。（《告子上》）

孟子主張的性本善，是說每個人生下來就具有仁義禮智的本性。盡管如此，但他認為人性中的這“四心”并非是先天就完善的，每個人只是具有這些善的素質而已，正如黃金雖不等于金礦，但卻存在于金礦之中一樣的道理。孟子把這“四心”稱為“四端”，即四種道德素質：“惻隱之心，仁之端也；善惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”（《公孫丑上》）

孟子認為，雖然人人先天都具備“四端”，但要達到“至善”，則必須通過后天的教育等手段不斷充實完善。孟子并且提供了充實完善的途徑和手段：“盡心知性”和培養浩然之氣。“盡心知性”的“盡心”，就是把人先天具有的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心盡量發揚光大；“知性”，就是對人性中的仁、義、禮、智等倫理道德有明確清醒的認識。實現“盡心知性”的途徑則是：“寡欲”、“內省”、“養氣”。“寡欲”，就是淡泊物欲。他認為：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（《盡心上》）孟子認為，導致社會混亂的總根源，就在于對物質利益的過分追求。只有寡欲和自我克制，才能抗拒物欲、功利的誘惑，實現自我的修養。“內省”，即“反求諸己”。實現內省的辦法是“存夜氣”。具體的做法是：半夜醒來，萬籟俱寂，人的心境如澄空碧海，這時內省“其旦晝之所為”。孟子認為，經常進行這種理性的反思，就能夠保持和發揚人的先天的“四端”。

“養氣”，即養心，也就是道德境界的歷練與培養。孟子把道德修養分為兩個階段：寡欲和內省是初級階段，養氣則是高級階段。高級階段的境界是“養我浩然之氣”。所謂的“浩然之氣”，孟子說：“……其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒也。”（《公孫丑上》）這段話的意思是說，“浩然之氣”是靠主觀努力培養出來的，它偉大而陽剛，如果長期培養而不加損害，便可以頂天立地；“浩然之氣”是正義與道德相互結合的結果，如果缺乏這種內涵，也就軟弱無力；“浩然之氣”必須經過長期不斷的道義鍛煉才能培養成功，只是偶然做一件合乎道義的事情是不能達到的。如果做了有愧于心的事情，“浩然之氣”也就喪失了。總而言之，孟子所倡導的“浩然之氣”是讓人自覺地把道德理論和實踐相結合，進而培養人的高尚的道德情操。

培養“浩然之氣”的根本目的在于建立理想的人格。只有建立起理想的人格，才能承擔造福人民的社會義務。理想人格的培養，又需要個人長期的勵志與歷練：

“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾（增）益其所不能。”（《告子下》）

當面臨各種復雜的社會情況時，該怎么辦呢？

“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）

在生命與道義相矛盾的情況下，孟子又提出“舍生取義”的著名論題：

“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”（《告子下》）

孟子理想人格的理論，影響了無數的仁人志士，他們或殺身成仁，或慷慨赴義，為中華民族的歷史增添了輝煌的一頁。他的心性學的思想體系，后來又被韓愈和宋明學者所繼承和發展，逐步建立起宋明理學。理學所倡導的“三綱五常”的道德規范，事實上是對孟子學說的歪曲。孟子對君臣、君民的關系有自己獨到的見解，前面已經論及，此不贅述。