《孝經(jīng)》的內容

《孝經(jīng)》的十八章內容分別為：

《開宗明義章》第一。這一章主要論孝的根本意義與孝行的始終。“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”這是全書的概括性綱領。孝，是道德的根本，教化也由此產(chǎn)生。孝，首先在于侍奉父母親人，在此基礎上以“事親”的態(tài)度和方式來“事君”，這樣就能博得事業(yè)功名，從而光宗耀祖，最終完成“孝”的全過程，實現(xiàn)孝道。在這個過程中，“事親”與“立身”的橋梁或者說通道就是“事君”，即忠于君。為更圓滿地貫徹這個思想，隋唐以后的統(tǒng)治者對每個官員的父母都封贈榮譽稱號。這樣，孝便由家庭擴大到了整個社會，孝作為一條紐帶把個人、家族、君王和國家緊密地聯(lián)系了起來。孝不僅是家庭成員對家庭必須履行的義務，也是作為社會成員的個體對社會必須履行的義務。讓每個社會成員都自覺地孝親忠君，國家統(tǒng)治以及社會秩序便會鞏固穩(wěn)定。

《天子章》第二。此章論天子的行孝方式。《孝經(jīng)》的高明在于對孝進行了細致的等級層次劃分。在宗法社會，處于不同社會等級的人，所履行的孝道內容也是不同的。此章主要論述天子之孝：“愛親者，不敢惡于人，敬親者，不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海。蓋天子之孝也。”作為社會的最高統(tǒng)治者的天子，他熱愛自己的父母，因此不敢厭惡別人的父母；他尊敬自己的父母，因此也不敢輕慢別人的父母。用對父母的敬愛來教化感化百姓，治理天下，這是天子的孝。

《諸侯章》第三。論述的是諸侯的行孝方式。對諸侯提出了十六個字的行孝規(guī)范：“在上不驕，高而不危；制節(jié)謹度，滿而不溢。”諸侯是僅次于天子的一國之王，在諸侯國中的地位最高，如果能做到在上位又不驕奢，那么地位高也不會發(fā)生危險。如能夠做到遵守禮制和勤儉節(jié)約，就能“高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然后能保其社稷，而和其民人。蓋諸侯之孝也”。如果做到這一切，就可以永保社會穩(wěn)定，江山永固，人民和諧相處。

《卿大夫章》第四。論述卿大夫的行孝方式。卿大夫是天子諸侯的高級官員，對他們的孝道規(guī)范是：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。”封建社會，各個階級、階層的服裝穿戴，包括質料、顏色、式樣都有具體的規(guī)定，不準亂穿。這里明確要求卿大夫遵守等級制度，不符合規(guī)定的衣服不穿，不符合制度的話不說，不符合道德規(guī)范的事不做。“是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行。言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。”不合法的話不說，不合道德的事不做，所說的話完全符合制度，所做的事完全符合傳統(tǒng)道德，這樣，說話就沒有人反對，做事就沒有人怨惡。“三者備矣，然后能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。”這三者都遵守傳統(tǒng)的規(guī)定，就不會犯錯誤，就能夠永遠保住職位。

《士章》第五。論述士的行孝方式。士是較下級的官吏，他們的孝道是：“資于事父以事母而愛同，資于事父以事君而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀。蓋士之孝也。”用侍奉父親的方法侍奉母親，這種愛是一樣的；用侍奉父親的方法侍奉君王，尊敬之心是一樣的。對母親用愛的方式，對君王用敬的方式，對父親則愛和敬兼用。像侍奉父親一樣侍奉君王就是忠，像敬愛兄長一樣敬愛長者就是順。用忠順的態(tài)度來侍奉比自己地位高的人，就能夠保持職位。

《庶人章》第六。此章論述普通百姓的行孝方式。“用天之道，分地之利，謹身節(jié)用，以養(yǎng)父母，此庶人之孝也。”百姓就要遵循春生、夏長、秋收、冬藏的自然規(guī)律，依據(jù)土壤土質等不同條件，因地制宜地進行耕種；在此前提下，還要遵守法律制度，安分守己，勤儉節(jié)約，這樣才能保證基本生活，贍養(yǎng)孝敬父母。

以上六章，分別規(guī)定了從天子到普通百姓各個階層的孝道。這些規(guī)定突出了統(tǒng)治和被統(tǒng)治的關系，一方面有利于社會的統(tǒng)治與穩(wěn)定，另一方面也成為了束縛人們思想的工具。

《三才章》第七。“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”從天、地、人的關系，論述孝是天經(jīng)、地義與人性的表現(xiàn)。“天地之經(jīng)，而民是則之。”因為孝道是天地之經(jīng)，所以人民也把它作為法則。“是以其教不肅而成，其政不嚴而治。”只要根據(jù)天地人情推行孝道，那么不用肅戒就能實現(xiàn)教化，不用嚴厲就能治理好國家。

《孝治章》第八。說明古代圣明的君王以孝治天下。政治的目的，在于順天理得民心。“生則親安之，祭則鬼享之。是以天下和平，災害不生，禍亂不作。故明王之以孝治天下也如此。”天子、諸侯、士大夫，各個階層都推行孝治，天下就會和諧太平。

《圣治章》第九。說明圣人的道德教化也是以孝為大：“圣人之教不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。”“天地之性，人為貴；人之行，莫大于孝。”在萬物中人為貴，人以孝為本。君王只要率先垂范，以孝管理人民，人民就會“畏而愛之，則而象之，故能成其德教，而行其政令”。所以，古代的圣明君王就是這樣治理天下的。《紀孝行章》第十。論述孝子事親的途徑。“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親。”要做孝子，首先必須做到這五條。其次還必須做到：“事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭。”這是因為“居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養(yǎng)，猶為不孝也。”驕者亡，亂者刑，爭者兵，如果不戒除這三者，就會導致失敗或者滅亡，即使對父母供養(yǎng)豐厚，也仍然是不孝。所以，作孝子必須安分守己，遵紀守法，不驕，不亂，不爭。

《五刑章》第十一。斥責不孝是最大的罪惡。“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。”提出推行孝治，要以刑罰作為輔助。“要君者無上，非圣人者無法，非孝者無親，此大亂之道也。”認為這三者都是破壞社會秩序，從而造成天下大亂的根源，應該處以極刑。

《廣要道章》第十二。論述孝、悌、禮、樂與治國應該結合起來：“教民親愛，莫善于孝；教民禮順，莫善于悌；移風易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮。”同時還認識到當政者禮敬他人父、君的重要性：“禮者，敬而已矣。故敬其父，則子悅；敬其兄，則弟悅；敬其君，則臣悅。敬一人而千萬人悅，所敬者寡而悅者眾，此之謂要道也。”發(fā)揚孝悌之道的最好辦法，是君王禮敬他人的父兄和君長，這樣便能獲得眾人的擁護。

《廣至德章》第十三。論以孝治民的意義在于推廣敬德。“君子之教以孝也，非家至而日見之也。”君王以孝悌教化天下，沒必要每天到千家萬戶去當面講，只要“教以孝，所以敬天下之為人父者也；教以悌，所以敬天下之為人兄者也；教以臣，所以敬天下之為人君者也”，孝就完全可以推廣下去了。

《廣揚名章》第十四。講孝親、事兄、忠君、尊長與理家、治國的一致性。“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。是以行成于內，而名立于后世矣。”以孝俤為本，就可以揚名后世。

《諫諍章》第十五。講補過匡惡，提倡“爭臣”、“爭友”、“爭子”，使君上、父親和朋友“不陷于不義”。文中假托孔子的話，宣傳了這種思想：“昔者天子有爭（諍）臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離于令名（名譽不敗壞）；父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎？”事實上，孔子在《論語》中提倡“子為父隱”，《孝經(jīng)》則強調以“義”為準則，君父不義，臣子可以與之爭辯，提倡匡惡補過。從這一點看，《孝經(jīng)》比《論語》前進了一步。

《感應章》第十六。宣揚行孝的功效。“昔者明王，事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。”意思是說孝能感動天地，“孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通”，直接把孝宣揚成了神話。

《事君章》第十七。論述事君之道。“君子之事上也，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。”這里提出忠君不是單純的順從，而是應當以“將順其美，匡救其惡”為主。

《喪親章》第十八。講喪親后的孝子要表現(xiàn)的孝道。要求：“生事愛敬，死事哀戚，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。”