博大精深的宋明理學·心學視角·物我一體，心物一體

“盡心”說本質上并不表現為對外物的疏離，相反，卻以物我一體、心物一體為基本觀念。所謂“以天地萬物為一體”、“一天地萬物以為心”亦即物我一體、心物一體。但這是需要證明的，陽明是從下面三個層面來證明的：

一體之仁

圣人之心表現為對天地萬物的普遍關懷，此種表現不是主觀的意愿，不是人為的造作，而是圣人“其心之仁本若是”，圣人之心與天地萬物不是相對待的，而是一氣同流的，陽明說：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也……故見孺子之入井必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類也，見鳥獸哀鳴斛觫而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也，草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也，是其一體之仁也。”(《陽明全書》卷二六，《大學問》)

感應之幾

陽明認為，人心與萬物是否一體，不能以形體為分界，而應從心靈與萬物的感通來看，心靈與萬物能夠感通，便足以證明心物是一體的。

“問：‘人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體，若于人便異體了，禽獸草木益遠矣，而何謂之同體?’先生曰：‘你只在感應之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。’請問。先生曰：‘你看這個天地中間什么是天地的心?’對曰：‘嘗聞人是天地的心。’曰：‘人又什么教做心?’對曰：‘只是一個靈明。’(曰：)‘可知充天塞地，中間只有這個靈明，人只為形體間隔了。’”(《傳習錄》下)

天下事物，道理非一，觀察之角度不同，則有仁智異同之見，陽明提出“你只在感應之幾上看”，確定了考察與討論的角度，所謂“感應”，是建立主、客體的聯系，“幾”是關捩點，具有隱微的特性，而此處陽明卻把“感應之幾”放大來看，把它視作認識過程連接主體與客體的必經橋梁，在“感應之幾”上，主體與客體是一體交融的，人之所以常有主、客體與內、外之分，是因為人們尚未破除形體間隔的觀念。陽明指出，心之靈明的特點正在于它不為形體所拘囿，而能與天地萬物同流。

思維意識與存在的同一性

陽明言“心即天”，“心之本體無所不該，原是一個天”(《傳習錄》下)。是說心量廣大，像天一樣具有無限的包容性，并且“不疾而速，無遠弗屆”。這是講思維的功能特點，只有人的思維才有。

“陽明說：‘只要知身、心、意、知、物是一件。’九川疑曰：‘物在外，如何與身、心、意、知是一件?’(陽明)先生曰：‘耳目口鼻四肢，身也，非心安能視聽言動，心欲視聽言動，無耳目口鼻四肢亦不能，故無心則無身，無身則無心，但指其充塞處言之，謂之身，指其主宰處言之，謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，只是一件，已意未有懸空的，必著事物。’”(《傳習錄》下)在陽明看來，事物是心之內容，心是物之見證，認識的形成離不開主體與對象兩個要素，二者關系，是合則俱有，分則兩無，一方面，事物并不在我們的思維、意識之外，任何事物，無論四方上下、往古來今，離我們多么遙遠，它實際上都在我們的意識之中，那些我們的意識毫無所知的事物是無意義的。正如賀麟先生評論柏雷有名的“自我中心的困難”時所指出：“我們不能‘設想’某個事物離開我們意識而存在，因為‘設想’一個事物，那事物就已經進入我們觀念之中了，我們不能說出一個不是觀念的事物，因為說的時候，對于那個事物就已經形成觀念。”(賀麟《現代西方哲學講演集》，第76頁)另一方面，我們的思維、意識也不能沒有事物的內容，沒有事物的內容，心之靈明便無著落。陽明說：“目無體，以萬物之色為體;耳無體，以萬物之聲為體;鼻無體，以萬物之臭為體;口無體，以萬物之味為體;心無體，以天地萬物感應之是非為體。”(《傳習錄》下)這句話常被視為陽明主觀唯心主義體系中的唯物主義成分和特例，實際上這是陽明心物一體論的一貫思想。

陽明證明了“心物一體”，從而也就證明了“心外無物”，但這種思想觀點不能不經常面臨尖銳的挑戰：

“先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰：‘天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關?’先生曰：‘你未看此花時，此花與汝心同歸于寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。’”(《傳習錄》下)

友人認為巖中花樹自開自落，是一種獨立的客觀存在，與我心無關，陽明并不否認花樹是客觀存在，但卻從寂感關系來證明它是與我心有關的。《周易·系辭》說：“易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”理學家以此為據，常把寂感作為一對范疇來描述心之特點，心學更以《易》為寫心之書，對寂感問題尤為重視，認為心量廣大，理在玄通，有感必應，心與事物相感，就會在心中呈現，寂只是未感，是未呈現的潛在，主體有無限的認識能力，未感中包含著能感。“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來”，這種由寂到感的轉化，便證明寂中包含著能感，人心有感通天下之物的能力，也便可證明“天下無心外之物”。

陽明哲學雖以物我一體、心物一體為其基本觀念，但其要旨卻在強調主體性，突出主體性是陽明哲學的靈魂，陽明在解決安身立命問題時，緊扣著以“作圣”為目標的主體意義與價值，在他看來，離開“作圣”的目標，主體便無意義，而無主體意義，則世界之存在也無意義，陽明說：“充天塞地，中間只有這個靈明……我的靈明便是天地鬼神的主宰，天沒有我的靈明，誰去仰他高? 地沒有我的靈明，誰去俯他深? 鬼神沒有我的靈明，誰去辨他的吉兇災祥? 天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了，我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明，如此便是一氣流通，如何與他間隔得。”當有人問他：“天地鬼神萬物千古見在，何沒了我的靈明便俱無了?”陽明回答：“今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處?”(《傳習錄》下)在陽明看來，心量廣大，可以比擬于天，天地萬物本無心，以人心為心，假如天地萬物要實現自我認識，只有通過心之靈明來完成，人心與天地萬物的關系，猶如心之與身的關系，心是主宰者，心與其身是一氣流通、痛癢相關、休戚與共的。陽明不討論事物是否客觀存在的問題，凡遇此問題，都把它轉化為客體存在對主體的意義。狹隘地看，這種思想方法似乎是一種實用主義或功利主義，但陽明所說的主體是排除了自私自利之心，是以對天地萬物的普遍關懷為前提的，因而這種思想方法只有積極的意義，而無消極的意義，在他看來，每個人都有一個他所關懷的世界，在此世界中，主體與客體是一體交融的，這個世界體現著主體普遍關懷的仁愛之心，體現著主體的使命感與責任感。這是陽明的主體哲學亦即他所理解的“圣人之學”的精神所在。