儒學與中國哲學·儒學與中國哲學的宇宙觀·本體論

儒家先哲也探討了宇宙本體問題。《易傳》以太極作為化生萬物的本體，太極分化出陰陽后才有道。漢儒董仲舒以天神作為世界的本體。北宋張橫渠認為世界的本原是氣：“凡可狀，皆有也;凡有，皆象也;凡象，皆氣也。”(《正蒙·乾稱篇》，《張載集》，第63頁)氣聚結就形成萬物，氣散開就是“太虛”：“太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。”(《正蒙·太和篇》，《張載集》第7頁)太虛是氣尚未形成具體事物的狀態，氣的聚散是變化的暫時形態。二程則以“天理”作為世界的本體：“理者，實也、本也。”(《河南程氏遺書》卷第一一，《二程集》第1冊，第125頁)又說：“天下只有一個理。”理是世界萬物唯一真實存在的本體。理既指自然規律，又指超越一切事物的最高原理。理學家朱熹認為天地萬物的本原只是一個理：“合天地萬物而言，只是一個理。”“未有天地之先，畢竟是先有此理。”“萬一山河大地都陷了，畢竟理卻在這里。”(《朱子語類》卷一)這是說理在天地之先，它不依賴于天地萬物而獨立存在。朱熹論述了理與氣的關系：“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也;氣也者，形而下之器也，生物之具也，是以人物之生，必稟此理，然后有性;必稟此氣，然后有形。其性其形，雖不外乎一身，然其道器之間，分際甚明，不可亂也。”(《答黃道夫》，《朱文公文集》卷五八)理是本原，氣是材料;理是形而上之道，氣是形而下之器。朱熹還分析了理與心的關系：“問：天地之心，天地之理，理是道理，心是主宰底意否? 曰：心固是主宰底意，然所謂主宰者，即是理也。”(《朱子語類》卷一)心雖然主宰萬物，但在心之上還有理這個根本的主宰。朱熹還闡發了理一分殊的觀點：“天地之間，理一而已。然乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，則其大小之分，親疏之等，至于十百千萬而不能齊也。不有圣賢者出，孰能合其異而反其同哉?《西銘》之作，意蓋如此，程子以為明理一而分殊，可謂一言以蔽之矣。”(《張子全書》卷一，《西銘》注)理是一，是本體;分殊是多，是現象;由理一而分殊，由本體生出眾多現象。朱熹這些論述接觸到本質和現象、一般與個別的聯系與區分。陸象山和朱熹一樣認為理是宇宙的本體，但他認為理就在心中，不必外求，只要反省內心就可以得到宇宙萬物之理。據說陸九淵十三歲時讀到古書中“宇宙”二字便提筆寫道：“宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事。”又說：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”這是說宇宙的理就是我心的理，我心含有萬物的的理。陸九淵又說：“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”(《陸九淵集》卷一一)“萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。”(《陸九淵集》卷三四，《語錄上》)宇宙萬物的理都具足于心中，沒有心中所沒有的理。明儒王守仁也認為理在心中：“物理不外于吾心，外吾心而求物理，無物理矣。”(《王文成公全書》卷二，《傳習錄中·答顧東橋書》)這是說心外無理，舍心而難求物理。王守仁還認為“心外無物”，據《王文成公全書》卷之三《傳習錄下》記載：“先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰：‘天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關?’先生曰：‘你未看此花時，此花與汝同歸于寂;你來看此花時，則此花顏色一時明白起來;便知此花不在你心外。’”王守仁認為，花是否存在，全憑人心的感知，所以宇宙萬物都是人心的產物。王守仁認為“心”是“良知”或“天理”：“知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。”(《王文成公全書》卷一，《傳習錄上》)這就將“心”倫理化了。王廷相認為天地萬物都是由元氣派生的，只有氣才是造化的實體：“天地、水火、萬物皆從元氣而化，蓋由元氣本體具有此種，故能化出天地、水火、萬物。”(《內臺集·答何柏齋造化論》)針對程朱理學以理作為宇宙本體的觀點，王廷相明確地指出氣為理之本：“天地之間，一氣生生，而常，而變，萬有不齊，故氣一則理一，氣萬則理萬。世儒專言理一而遺萬，偏矣。天有天之理，地有地之理，人有人之理，物有物之理，幽有幽之理，明有明之理，各各差別。”程朱學派認為理在天地萬物之先，王廷相則認為氣在理先;程朱學派只講理一，王廷相則講理萬。明末清初的黃宗羲認為心是最高的實體，但他同時又講“氣外無理”，而心就是氣，氣就是心。王夫之繼承和發展了張載氣一元論的思想，他說：“陰陽二氣充滿太虛，此外更無他物，亦無間隙，天之象，地之形，皆其所范圍也。”氣充滿了整個宇宙，宇宙萬物都統一于氣。王夫之不同意程朱學派關于理先于氣的觀點，認為“氣外更無虛托孤立之理也”，理依靠氣而存在，理就在氣中，世界上沒有脫離氣而孤立存在的理。古代儒家對宇宙本體的看法大致可以分為三派：或以理為本體，或以心為本體，或以氣為體。最終是以王夫之的氣論而告結束。