儒學與中國傳統政治哲學·宋明儒學的政治思想方向·發明本心致良知

長朱熹九歲的陸九淵，又稱象山先生，是南宋心學的創始人，他提出“心即理”的命題，認為心與理是 一體的：“萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。”(《陸象山全集·語錄上》)“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”(《雜說》)“心只是一個心，某之心，吾友之心，上而上百載圣賢之心，下而千百載復有一圣賢，其心亦如此。心之體甚大，若能盡我之心，便與天同。”(《語錄下》)心理不二、心與理同是陸氏心學與朱氏理學的根本區別。既然，心即理，那么窮理則不必象朱熹所提倡的那樣向天下萬物去格，而只須向內心求索就夠了。無怪乎陸氏自稱自己的學問是“易簡工夫終久大”，批駁朱熹”支離事業竟浮沉”了。

陸氏的心學在明代被王守仁(王陽明)發揚光大。

王守仁提出“人者，天地萬物之心也。心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣”(《王文成公全書》卷六，《答季明德》)。心是天地萬物之主，那么什么是心? 王提出“知覺便是心”，而“良知者，心之本體”(卷二，《答陸原靜書》)。良知是什么?“是非之心，人皆有之，即所謂良知也”(卷五，《與陸元靜》二)。“蓋良知只是一個天理自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體”(《卷二，《學聶文蔚》二)。“真誠惻怛”是發自自然不含任何雜念的擔心憐憫心，也就是仁。把這種良知發用于侍奉父母，便是孝;發用于從兄，便是悌;發用到事事，便是忠;而良知上自然的條理不可愈越，便是義;順這個條理，便是禮;知此條理，便是智;終始是這條理，便是信。可見，王守仁所謂的良知，就是三綱五常，核心是仁。

在心和物的關系上，王守仁提出：“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在事親，即事親便是一物;意在于事君，即事君便是一物，意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物;意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。”(卷一，《傳習錄》上)這段話，是王守仁心學的內在邏輯。什么是物? 在王化看來，意之所在便是物。王氏的意指的是心之發動處。心想什么或說你的意念反映了什么，什么便是物，心無動念的一切外部存在，對人而言，均不是物。因為物的區別和意義是人設定的，如果世間的某種存在沒有被人心所關照，或說，還沒有與人心發生任何聯系，那么這只是 一種存在而不是物。物是意之所在，是與人心發生某種聯系的客觀存在。正是從這個意義上，王氏下了“心外無物”的斷語。

“心外無理”也是王氏心學的重要命題。王氏認為：“此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。”(卷三，《傳習錄》下)“有忠君之心，即有忠之理;無忠君之心，即無忠之理。”(卷二，《答顧東橋書》)王氏所說的“理”的具體含義有二：一是“心之條理”。“理也者，心之條理也。是理也，發之于親則為孝，發之于君則為忠，發之于朋友則為信。千變萬化，至不可窮謁，而莫非發于吾一心。”(《卷八，《書諸陽卷》)二是仁、義、禮、智。“其粲然而條理也，謂之禮;其純然而粹善也，謂之仁;其截然而裁制也，謂之義;其昭然而明覺也，謂之智;其渾然于其性也，則理一而已矣。”(卷七，《禮記纂言序》)既然理是“心之條理”，理又是仁義禮智，也即良知，而良知是心之本體，可見心理一體，“心外無理”也就是必然結論了。

王氏“心外無物”、“心外無理”理論的實踐意義在“致良知”，也就是實踐封建綱常，但核心是體仁。“仁”在王守仁心學中占有極重要位置。“仁者，以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。”(《傳習錄》上)仁是結然至善的心，也就是“明德”。并且極盡仁心之處是通過視人猶己、視國猶家，使天下萬物莫不當其位，也就是達到了“天人一體、物我一體”的境界。在王守仁看來，大人與小人的區別主要在于仁上面。“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是。”(卷二六，《大學問》)王氏在解釋什么是大人之學時指出：“明明德者，立其天地萬物一體之體也。 親民者，達其天地萬物一體之用也。 故明明德必在于親民，而親民乃所以明明德也，是故親吾之父以及人之父以及天下之父，而后吾之仁實與吾之父、人之父、與天下人之父而為一體矣。實與之為一體，而后孝之明德始明矣。親吾之兄以及人之兄以及天下人之兄，而后吾之仁實與吾之兄、人之兄、與天下人之兄而為一體矣。實與之為一體，而后悌之明德始明矣。君臣也，夫婦也，朋友也，以至于山川鬼神鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然后吾之明德始無不明，而莫能以天地萬物為一體矣。夫是謂之明明德于天下，是之謂家齊國治而天下平，是之謂盡性。”(同上)這段話表達了王守仁心學的政治理想。“致良知”的目的在于以至善心—仁去親民愛物，以天人一體、物我一體的境界去對待宇宙蒼生萬物。盡心也就是盡性，盡心也就是良知已致。而這個過程既是一個自我凈心、存天理去人欲的過程，又是一個視人猶已、視國為家的過程，一個推己存人的過程。一個人如真做到了盡其心，那是一種平天下的事功，那要使天下人均盡其心，這樣才能使天地萬物為一體，使無一物失其所。王氏說：“吾子父子親矣，而天下有未親者焉，吾心未盡也。吾之君臣義矣，而天下有未義者焉，吾心未盡也。吾之夫婦別矣，女幼序矣，朋友信矣，而天下有未別、未序、未信者焉，吾心未盡也。吾之一家飽暖逸樂矣，而天下有未飽暖逸樂者焉，其能以親乎?義乎? 別序信乎? 吾心未盡也。”(《陽明先生集要三種·文章卷二·重修山陽縣學記》)這是一種以天下萬物蒼生為已任的博大的仁心，這也是王守仁提倡心學的真正用心之所在。在王守仁看來，天下之善惡，是非不在物外而在心內，人心集天下之善惡是非于一體。致良知、盡其心可達到至善—仁民愛物，天地萬物一體;而棄良知，縱人欲，天理在心中泯滅是一切邪惡、災禍、動亂之淵。因此，做人也好，治國也罷，其源均在于一心，所以應在心上做功夫，不要“從冊子上鉆研，名物上考索，形跡上比擬”，這些都是支梢末節，無關緊要(這是對理學精神方向的批判)，而應該抓住治人心這一大本。心正則人正、人正則國正。而事實上，克服心中的人欲(破心中賊)是最難的。所以，天下一切學問無他，心學一也。王氏心學是對儒學人學的更深層的探討，是對孟子“盡心知性知天”思想的弘揚。