亂世圖存—明清之際的儒學·王夫之·保留理學一些基本觀念

王夫之對理學基本觀念的保留，主要表現在倫理思想方面。王夫之學自程、朱入，也受心學影響，因而在其思想中仍然保留著理學唯心主義的殘余。這突出表現在以下兩點：

一是對“心具理”觀念的保留。王夫之的“心具理”觀念有如下一些論述。他說：“蓋吾之性，本天之理也，而天下之物理，亦同此理也。天下之理無窮，則吾心之理無不現矣。”(《讀四書大全說》卷一○)這就是所謂“心以具理”。又說：“萬事萬物之理無非吾心之所固有。”(《四書訓義》卷八)又說：“不與物交，則心具此理，而名不能言。”(《張子正蒙注》卷一)又說：“物之有象，理即在焉，心有其理，取象而證之，無不通矣。”(同上，卷四)王夫之的這些論述，表明他的思想的主觀唯心主義本質。心具理，此理也即物理。而此理“無非吾心之所固有”。即使不與物交，而心也具此理。這與陸九淵的思想沒有不同。

是對“道心”、“仁義之心”、“德性之知”等觀念的保留。王夫之根據十六字心傳，將“心”分為“道心”、“人心”。“仁義之心”、“德性之知”之類的道德意識為“道心”;“知覺運動”、“聞見之知”等一般認識活動為“人心”。他以為，人之所以能認識“天理”，是由于“道心”，而不是由于“人心”。“道心”即是“性”，它是“天理”在“人心”上的投影。惟其有“道心”，人們才能在思想上相互理解和交流。而“人心”包括意欲和感情，意欲和感情蒙蔽心靈，就會見理不明。他說：“天下之物相感而可通者，吾心皆有其理，唯意欲蔽之則小爾。”(同上)理只是一個理，人人各逞臆見，各行其是，思想就不會得到交流和溝通。由此他證明“道心”比“人心”更根本。人和動物都有知覺，能運動，但動物只是憑其自然本能行動，而人卻要靠理性思考來指導行動，遇事就要考慮合理不合理、適宜不適宜，這就是“仁義之心”。因而王夫之說：“天與人以‘仁義之心’，只在心里面。惟其有仁義之心，是以有其思之能。不然，則但解知覺運動而已(自注：犬牛有此四心，但不能思)。此仁義為本而生乎思也。”⁽《讀四書大全說》卷一○)由此他證明“仁義之心”比“知覺運動”更為根本。要認識事物，意有所屬，否則見如不見，聞如不聞。他說：“輿薪過前，群言雜至，而非意所屬，則見如不見，聞如不聞，其非耳目之受而即合，明矣。”(《張子正蒙注》卷四)光是耳目感受，還不就是真的聞見。

王夫之所謂的“道心”、“仁義之心”、“德性之知”，與“心具理”相通，是其道德認識論的重要命題。人生活在一定的歷史文化條件下，生下來就受到潛移默化的熏陶。王夫之所謂的“心具理”與“道心”，當即指這種文化的熏陶，而他卻錯誤地認為“吾心固有”，這就陷入道德是先天稟賦的傳統見解之中。

當然，我們評價王夫之的思想，不應停留在它的理論形式上，而應透過它的理論形式看到它所反映的時代精神。隨著明中葉以后資本主義萌芽的出現和人性的覺醒，理學的禁欲主義受到了沖擊。而明清之際的“天崩地解”形勢又滌蕩著理學家靜敬修養的積習。更有“質測之學”的出現，則兆示著理學的思辨體系將被科學的思想體系所代替。王夫之對文化遺產的批判總結，正是為了送舊迎新。噩夢將醒，天尚未明。但王夫之相信，夜色欲盡，晨曦在望，必將出現這樣的前景：“破塊啟蒙，燦然皆有”，“有而日新”，“機不容止”(《周易外傳》卷二)。