齊魯文化·禮樂(lè)之邦·崇德重民

“德”是一定時(shí)代衡量人們行為規(guī)范的標(biāo)準(zhǔn)。然而，在夏、商時(shí)代，德并沒(méi)有受到充分的重視。由于夏人“尊命，事鬼敬神”，殷人“尊神，率民以事神”(《禮記·表記》)，就有人稱(chēng)夏文化為“尊命文化”，商文化為“尊神文化”。在夏、商的尊命與尊神文化中，人們只相信神的意志，認(rèn)為國(guó)家的興亡，人世的禍福，都是神意的表現(xiàn)。但夏、商的相繼滅亡以及周人的勃興，人們對(duì)于天意的虔信發(fā)生了動(dòng)搖，他們感到“天命靡常”(《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》)，不能單獨(dú)去依靠鬼神與上帝，還須在人世間傾注一部分精力。

在這次思想大解放的過(guò)程中，周公走在了人們的前頭。他清醒地認(rèn)識(shí)到夏、商的滅亡根本不是什么天意，而是因?yàn)殍睢⒓q等統(tǒng)治者“不敬厥德”(《尚書(shū)·召誥》)，他認(rèn)為周人必須“克明德”(《尚書(shū)·康誥》)，發(fā)揚(yáng)“德”的教化力量，使之成為治國(guó)的根本。

從周公執(zhí)政時(shí)期始，“德”便被提到了前所未有的高度。周公把提倡“德”作為穩(wěn)定社會(huì)秩序、鞏固周朝政權(quán)的當(dāng)務(wù)之急。今《尚書(shū)》中的《大誥》《洛浩》以及《多方》《多士》等篇，都是史官記錄的周公對(duì)殷遺民和周臣民的訓(xùn)話，從中可充分看出周公的政治思想及其由此而制定的制度和政策。王國(guó)維在《殷周制度論》中說(shuō)：“《康誥》以下九篇，周之經(jīng)綸天下之道胥在焉。其中皆以民為言，《召誥》一篇言之尤為反覆詳盡，曰命，曰天，曰民，曰德，四者一以貫之。”而這四者之中，又應(yīng)該以“德”為其理論核心，如謹(jǐn)遵天命，勤政慎罰，重視下民等都是由此而派生的。

周公是周禮的制定者，楊向奎說(shuō)：“自周公制禮作樂(lè)開(kāi)始，才是我國(guó)第一次對(duì)于‘禮’的加工和改造，他開(kāi)始用‘德’字來(lái)概括原始禮的全過(guò)程。以‘德’來(lái)代替禮?！隆粌H包含著人們主觀方面的修養(yǎng)，也包含有客觀方面的行為規(guī)范。這就豐富了禮的內(nèi)容，減輕了對(duì)等交換的性質(zhì)，而使禮納入道德范疇?！庇终f(shuō)：“周公對(duì)禮的加工，主要在于減輕了它原有的交易內(nèi)容，加重了它的道德含義”(《關(guān)于周公“制禮作樂(lè)”》，《文史知識(shí)》1986年第6期)?！蹲髠鳌肺墓四暧涺攪?guó)季文子所說(shuō)的話道：“先君周公制禮，曰：則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民。”這是說(shuō)禮儀用來(lái)觀察德行，德行是用來(lái)處置事情，而事情則是用來(lái)衡量功勞，功勞是用來(lái)取食于民。由此亦可見(jiàn)德在周禮中的重要位置。

西周以至春秋時(shí)期，崇德成為社會(huì)上人們的共識(shí)。一般人要名留青史，則須“大上有立德”(《左傳》襄公二十四年)。而統(tǒng)治者為政以德更為重要，“大上以德?lián)崦瘢浯斡H親，以相及也”(《左傳》僖公二十四年)。魯國(guó)是執(zhí)行周公禮制的典型，在魯國(guó)人中，德便被更多地提起。如歷仕于莊、閔、僖、文四世的重臣臧文仲就主張統(tǒng)治者應(yīng)以德治民，認(rèn)為“德之不建，民之無(wú)援”(《左傳》文公五年)。魯文公五年冬楚公子燮滅蓼時(shí)，臧文仲聽(tīng)說(shuō)六國(guó)和蓼國(guó)都滅亡了，其先祖皋陶、庭堅(jiān)一下子就沒(méi)有人祭祀了，感到很傷心。這是因?yàn)樗麄兊膰?guó)君不建立德行，百姓也不會(huì)為其盡忠效力，而要做到民心無(wú)違，就必須實(shí)行德治。又如僖公二十一年(前639)，宋襄公欲合諸侯。臧文仲評(píng)論說(shuō)：“以欲從人，則可;以人從欲，鮮濟(jì)”(《左傳》僖公二十年)。就是說(shuō)推己之所欲以從人，使人同得所欲是可以的，但強(qiáng)迫他人以逞一己之欲是很難成功的。所以，推己及人，以德為標(biāo)準(zhǔn)支配自己的政治行為十分重要。魯國(guó)大思想家孔子也強(qiáng)調(diào)“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·雍也》)，“己所不欲，勿施于人”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。這種推己及人的行為方式體現(xiàn)在統(tǒng)治者身上便是“為政以德”(《論語(yǔ)·為政》)。

也是由于崇德，魯國(guó)出現(xiàn)了不少的道德典范，而他們的道德行為與道德思想乃是以堅(jiān)持周禮為前提的，即所謂“君子禮以坊德”。如善于講究貴族禮節(jié)，且頗具儒家道德理想形象的柳下惠便是以周禮作為自己道德堤防的。為了遵循周禮，他“言不廢大倫”，行不犯色而思慮;因?yàn)閳?jiān)持周禮，他事人以直道，不易其操守。

從實(shí)質(zhì)上說(shuō)，重德的目的在于使國(guó)治邦安，而邦國(guó)的安定又仰賴(lài)于人民的穩(wěn)定，因而“保民”、“寧民”便被常常提起。童書(shū)業(yè)在所著《春秋史》中認(rèn)為，周人傳統(tǒng)的政治和道德觀念是“敬事上天，遵法先祖，尊重君上，慈愛(ài)臣民，修明道德，慎用刑罰，勤修政事，屏除奢侈，以禮教治國(guó)，兵威鎮(zhèn)眾，而勵(lì)用中道。”除了敬天、法祖、尊君之外，其他內(nèi)容都與愛(ài)民相聯(lián)系，慎罰、勤政、不過(guò)度奢侈，都是講統(tǒng)治者不可過(guò)度壓迫和剝奪民眾。魯人的觀念即是如此。他們有時(shí)也講以刑“威民”，如《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》就記臧文仲之語(yǔ)曰：“大刑用甲兵，其次用斧鉞，中刑用刀鋸，其次用鉆笮，薄刑用鞭撲，所以威民也?！钡c“威民”相比，他們更看重以德“訓(xùn)民”和在位“恤民”。國(guó)無(wú)患，民無(wú)難，人民安居樂(lè)業(yè)，是以國(guó)家太平。即使國(guó)家遇有兇險(xiǎn)，只要在上者建立德行，以德待民，就能得到人民的救援，兇險(xiǎn)亦可安全度過(guò)。否則，“德之不建”，則“民之無(wú)援”。為此，國(guó)家應(yīng)重視人民，急民之所急，即使“鑄名器，藏寶財(cái)”，也應(yīng)以“民之殄病是待“(《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》)。只有這樣，才能保證社稷江山的穩(wěn)固。

魯國(guó)不少人大倡“重民”之論，這與西周特別是春秋以來(lái)“重民輕神”、“重民輕天”的思想是一致的。他們已初步了解到迷信鬼神無(wú)用，唯有得到“民”(即“國(guó)人”)這個(gè)貴族統(tǒng)治實(shí)力支柱的支持，才能很好地生存和發(fā)展。如魯僖公二十一年(前639)夏，魯大旱，僖公要燒死巫人和尪者，認(rèn)為大旱與他們有關(guān)。臧文仲認(rèn)為燒死他們并不是防備旱災(zāi)的辦法，應(yīng)該在民艱于食的情況下修理城郭，稍給民食，這才不失為救荒之策。與之同時(shí)，貶損飲食，節(jié)省開(kāi)支，勸人施舍，并致力農(nóng)事，使旱不舍農(nóng)，以補(bǔ)救災(zāi)荒。而巫人、尪者能做什么呢?“天欲殺之，則如勿生;若能為旱，焚之滋甚”(《左傳》僖公二十一年)。僖公聽(tīng)從了臧文仲的話，故這一年雖有饑荒，卻沒(méi)有傷害人民。