[漢] 《樂府》
烏生八九子,端坐秦氏桂樹間。
唶我!秦氏家有游遨蕩子,工用睢陽(yáng)強(qiáng),蘇合彈。
左手持強(qiáng)彈兩丸,出入烏東西。
唶我!一丸即發(fā)中烏身,烏死魂魄飛揚(yáng)上天。
阿母生烏子時(shí),乃在南山巖石間。
唶我!人民安知烏生處?蹊徑窈窕安從通?
白鹿乃在上林西苑中,射工尚復(fù)得白鹿脯。
唶我!黃鵠摩天極高飛,后宮尚復(fù)得烹煮之。
鯉魚乃在洛水深淵中,釣鉤尚復(fù)鯉魚口。
唶我!人民生各各有壽命,死生何須復(fù)道前后?
《烏生》亦名《烏生八九子》,屬《樂府古辭·相和歌辭》,是寓言體的禽言詩(shī)。它語(yǔ)言淺近,不借雕琢,完全像隨口道出,但無(wú)一處不生動(dòng),無(wú)一處不妥貼。為漢樂府中一篇不可多得的奇杰之作。
全詩(shī)可分四個(gè)部分。開首十一句寫老烏在庭樹間被害,死不瞑目,“魂魄飛揚(yáng)上天”的悲慘事件。“端坐”一詞寫盡了主人公的安然與良善。“游遨蕩”三個(gè)同義詞疊用,說(shuō)盡了此“子”的可惡和作者對(duì)其的深惡痛絕。兩相對(duì)比,正好反映了善惡顛倒的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。并為下文的生發(fā)拉開了帷幕。第二部分五句,寫老烏深悔不該從“蹊徑窈窕”的“南山巖石間”徙于“秦氏桂樹間”的心態(tài)。緊接著第三部分七句,以鋪陳的筆法、眾多的事實(shí)極寫被禍的不可避免,從而受到了無(wú)可奈何的啟發(fā)。最后三句,點(diǎn)出了“人民生各各有壽命,死生何須復(fù)道前后”的詩(shī)旨。以畫龍點(diǎn)睛之筆,使全詩(shī)降下了帷幕。然而詩(shī)雖結(jié)而意未央,給人留下了無(wú)盡的想像。
俊鳥擇枝而棲,是自然之理;無(wú)端被害,死不瞑目,是自然之理;鹿?jié)撐髟?,鵠飛高天,魚游深淵,適者生存,也是自然之理。然而,穩(wěn)在家中坐,事從天上來(lái),任是深山更深處。也應(yīng)無(wú)計(jì)避禍災(zāi),這是為什么呢?難道真的是“人民生各各有壽命,死生何須復(fù)道前后”嗎?不,顯然不是?!拔髟贰敝械摹鞍茁埂敝宰兂伞奥垢保鞘恰吧涔ぁ彼鶠?“黃鵠”、“鯉魚”之所以被“烹煮”,那是“后宮”所為;老烏被禍,那也是配得上用“睢陽(yáng)強(qiáng)”、“蘇合彈”的“游遨蕩子”所為,一句話,這都是皇親國(guó)戚、達(dá)官顯貴所為。為了他們的盤中餐更為豐盛,為了他們殺戮成性的嗜好任意發(fā)泄,他們不惜白鹿、黃鵠、鯉魚這些弱者的生命,甚至連安然而良善、生有八九子的老烏也不放過(guò)??梢?,這是他們的本性。也是本詩(shī)所具有的認(rèn)識(shí)價(jià)值。
更令人拍案叫絕的地方是本詩(shī)借禽言將“人”與“禽獸”相對(duì)比。人是萬(wàn)物之靈,是高尚的,與禽獸不可相提并論。然而,以詩(shī)中所述的事實(shí)看,禽獸卻是高尚的,善良的;而人反而是萬(wàn)惡之源,是殘害良善的劊子手。在這里稱為皇親國(guó)戚、達(dá)官顯貴的人變成了“禽獸”,而軟弱善良的禽獸卻變成了“人”。這就在更深層次上揭示出當(dāng)時(shí)正義與邪惡的顛倒及階級(jí)斗爭(zhēng)的激烈。
然而,漢代正處在封建主義上升時(shí)期,人民只能通過(guò)血淋淋的殺人和被殺的社會(huì)現(xiàn)實(shí),就事論事地認(rèn)識(shí)社會(huì)現(xiàn)象,而不能看到它的本質(zhì),當(dāng)然也就尋找不到自己真正的出路。在這種社會(huì)背景下,作為社會(huì)最底層的分散的農(nóng)民和處在商業(yè)還不太發(fā)達(dá)的城市中的平民,年復(fù)一年,代復(fù)一代,做皇親國(guó)戚的盤中餐、達(dá)官顯貴的著彈靶。他們不平,他們憤怒,甚至揭竿而起,然而,一切都無(wú)濟(jì)于事,總是改變不了自己的命運(yùn)。天理被褻瀆了,善惡被顛倒了。他們悲觀,他們失望,他們被擠在死亡線上,要么就去死,要么就尋一條自我解脫的辦法,這就是聽天由命?!皢囄?人民生各各有壽命,死生何須復(fù)道前后”的詩(shī)旨,正是當(dāng)時(shí)人民心態(tài)和人生哲理的反映。
這里請(qǐng)注意,《烏生》的聽天由命的人生哲理是大火過(guò)后的灰燼,是洪水泛濫后的泥濘,是暫時(shí)的一種人民心態(tài),它同老莊思想、道家方術(shù)不可視為一宗。與其說(shuō)樂府《烏生》中“人民生各各有壽命”的思想是道家思想,毋寧說(shuō)是道家?guī)浊陙?lái)賴以生存的溫床。充其量,兩者不過(guò)是異源同流而已。由于同流,歷代評(píng)家多將《烏生》誤以為“禍福無(wú)形,生死由命”的道家思想,甚至說(shuō)它是神仙度世點(diǎn)化之說(shuō),這種觀點(diǎn)恐怕是不科學(xué)的?!稘h書·藝文志》云:“自孝武立樂府而采歌謠,于是有代趙之謳,秦楚之風(fēng),皆感于哀樂,緣事而發(fā),并可以觀風(fēng)俗之薄厚云?!薄稌x書·樂云》又云:“凡樂章古辭之存者,并漢世街陌謳謠《江南可采蓮》、《烏生八九子》、《白頭吟》之屬,其后漸被于弦管,即相和諸曲是也?!币陨嫌涊d,明明說(shuō)《烏生》是“感于哀樂,緣事而發(fā)”的漢世民歌,是收入樂府的民間口頭創(chuàng)作,哪里可能是遠(yuǎn)遁世外、自視清高的神仙度世點(diǎn)化之說(shuō)呢!
通過(guò)以上分析,我們區(qū)別開了道家哲思和人民在統(tǒng)治階級(jí)重壓下暫時(shí)形成的聽天由命、自我解脫思想的不同,就能更好地鑒賞《烏生》的認(rèn)識(shí)價(jià)值。明明是哪里有壓迫,哪里就有反抗,而《烏生》所反映出的思想?yún)s正好與此相反。逆來(lái)而順受,聽天由命,這正是封建社會(huì)殘酷壓迫的必然產(chǎn)物。特別是本詩(shī)采用了寓言體的禽言形式,這就使“逆來(lái)順受”、“聽天由命”這種思想形成的根源更加叫人覺得鮮血淋漓?!岸俗钡睦蠟跛懒耍r烏還要活下去,還要思考,怎么辦呢?“逆來(lái)順受”、“聽天由命”吧。然而,地火在地下燃燒,洪水泛濫后的泥濘終究要干,大火過(guò)后的灰燼還不會(huì)完全熄滅。詩(shī)中字里行間閃爍的火星,正在聚積著力量,終有一天會(huì)燃起熊熊大火,燒盡人世間的不平事。
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