《桃夭》

《詩經·周南》

桃之夭夭，灼灼其華。

之子于歸，宜其室家。

桃之夭夭，有蕡其實。

之子于歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。

之子于歸，宜其家人。

《詩序》解此詩云：“桃夭，后妃之所致也。不妬忌，則男女以正，婚姻以時，國無鰥民也。”這當然很荒謬。但今人斷為祝賀新婚的詩，也嫌籠統。統觀全篇，乃是祝賀女子出嫁的詩，預祝她出嫁后婚姻美滿，家庭幸福。

詩分三章，層層逼進，愈進愈深。每章前兩句觸景起興，比擬、象征，引出后兩句。興象玲瓏，情味淵永。

各章首句，《傳》以為指桃樹，“夭夭”，形容桃樹“少壯”。今人錢鍾書痛駁其非，其《管錐編》引《說文》、《湘綺樓日記》及有關“花笑”詩句，認為：“‘夭’即是‘笑’。”“‘夭夭’乃比喻之詞，亦形容花之嬌好，非指桃樹之少壯。”并且聯系下句解釋說：“既曰花‘夭夭’如笑，復曰花‘灼灼’欲燃，切理契心，不可點煩。”說“夭夭”可形容花笑，當然很確當。但說“桃之夭夭”句非指桃樹少壯，而指桃花如笑，卻頗難契心，更不切理。從語法上講，“桃之夭夭”中的“桃”作主語，“灼灼其華”、“有蕡(fen墳，圓大的狀態)其實”、“其葉蓁蓁(zhen真，茂盛的樣子)”中的“其”都是代詞，代主語“桃”。如果把“桃”解作“桃花”，那么一、二、三章的第二句便成了“桃花”的“華”、“實”、“葉”如何如何，怎能講通? 從情理上講，把“桃之夭夭”解作桃花夭夭如笑，在第一章里還勉強可以說得過去，第二章就遇到麻煩，桃花與桃實，哪能并存于一樹呢? 看來《傳》解“桃”為桃樹，還是對的。“夭夭”，通常解作“美盛貌”，亦與《傳》解“少壯”相通。

“之子于歸”(這位姑娘出嫁)，分見于三章詩的主要位置，乃全篇主干。“桃之夭夭”，分見于三章詩的開端，以生氣勃勃、枝條嬌嫩多姿的桃樹比擬“之子”的整體美。第一章緊承“桃之夭夭”寫桃花盛開，用了“灼灼”一詞，實在很精彩。《文心雕龍·物色》在講“詩人感物，聯類不窮”，“寫氣圖貌，既隨物以宛轉;屬采附聲，亦與心而徘徊”的時候，首先舉了這個例子，認為以“灼灼”狀桃花之鮮，可謂“以少總多，情貌無遺”。8 唐音閣鑒賞集“灼”的本義是燃燒，把“灼”字重疊起來，描狀盛開的桃花就像正在燃燒的烈火那樣光焰奪目，對于兩千數百年前的古人來說，這不能不算是一種創造。后代詩人寫花的名句，如庾信《奉和趙王隱士》“山花焰火然”，杜甫《絕句二首》其二“山青花欲燃”等等，都是從這里得到啟發的。而且，“灼灼其華”的妙處不僅在于善寫桃花，還在于異常生動地興起“之子于歸”。讀此句，一位容華美艷的姑娘便與灼灼桃花同時閃現，相映增輝。崔護的名句“人面桃花相映紅”，未必不是從此脫胎。更有進者，“夭夭”、“灼灼”，又不獨妙在形容，其熱情贊美之意，亦溢于言表。后兩句，即由贊美而導向祝賀：這樣的好姑娘嫁過去，理應受到歡迎、得到幸福，她的家庭，必將是和樂美好的。

不難看出，贊美立足于現實，而祝賀則包含著推想和期望。第二、三兩章的進一步祝賀，正是推想和期望的延伸。在當時社會中，如果美而無子，必然受到冷遇;相反，如果出嫁之后，很快生兒育女，即使紅顏已衰，仍會“宜其家人”。所以進一步的祝賀自然是祝賀她“早生貴子”，然而直白說出，必落俗套。此詩的好處是：祝賀之意俱見“興”句，出之以比擬象征，含蓄蘊藉，而又有連貫性和必然性。這里起關鍵作用的是詩人疊用“夭夭”之“桃”以起興。對生機旺盛的桃樹來說，由桃花紅艷而桃子盈枝、而桃葉滿樹，不正是必然的發展趨勢嗎?

杜牧《嘆花》詩云：“自恨尋芳到已遲，往年曾見未開時。如今風擺花狼藉，綠葉成陰子滿枝。”其主題與《桃夭》迥異，也未見有人把它同《桃夭》聯系起來;然而從藝術構思上考慮，其蛛絲馬跡，也是灼然可見的。