古詩《鄭珍·武陵燒書嘆》原文賞析

十二月朔，泊桃源。夜半舷破，水沒半船。翌抵武陵，啟箱簏，皆透漬。烘書三晝夜，凡前所鈔述者，或燒或焦，半成殘稿，為之浩嘆。

烘書之情何所似?有如老翁撫病子。心知元氣不可復，但救無死斯足矣。書燒之時又何其? 有如慈父怒啼兒，恨死擲去不回顧，徐徐復自摩撫之。此情自癡還自笑，心血既干轉煩惱。上壽八十能幾何?為爾所累何其多!

記敘生活瑣事，描述日常生活，為鄭珍詩作中又一重要內容。本詩記述其旅途烘書小事，描畫烘書時作者心理，是一首生活小詩。

此詩系道光十四年(1834)冬，詩人北上途中之作。詩前小序，獨立成文，可視為一篇簡潔明快的敘事小品。序中記載了詩作的明確時日、地點、起因及詩中所寫事端的來龍去脈，始終原委。

1834年12月初一，詩人北上，至湖南桃源縣，停舟暫歇。半夜間船舷破裂，水進船中，半船皆水。次日船行，及至武陵，詩人啟箱，始發現自己所攜書籍全為水浸透濕。詩人架火烘書，又或被燒掉，或為烤焦，多年辛勤抄錄，半數成了殘稿。詩人不勝感慨，為此作詩。詩中對詩人這種復雜多端的心理活動，作了極形象逼真的表現。

詩人《論詩示諸生》中曾云：“言必是我言。”不作無病之吟，言必有物，也為詩人一貫的文藝主張。此詩正是這樣。不作閑言空語，劈頭直入正題。全詩提出兩個問題，詩情也由此生發。

詩題“燒書嘆”，詩人所嘆者有二：其一是烘書之嘆。首句即已提出“烘書之情何所似”?提出問題，詩人卻又不作正面回答，乃以比喻之筆作出形象的闡釋。俗語道“幼年喪父，中年喪妻，晚年喪子”為人生三大悲事。詩人用老翁撫摩病重垂危之子為喻，揭示自己烘書時的心情。年邁老翁，卻有病危之子，其惟一的希望，也便是保住兒子一命不死，免得自己晚景凄涼。明知兒子元氣不可恢復，自是不敢奢望其康復痊愈。一個“摩”字，極生動形象地刻畫出老翁復雜痛苦的心境。詩人以此為喻，其烘書心情于不答之中也便有了極具體的答案。

詩人所嘆之二：“書燒之時又何其?”愛書如同愛子，書濕自是心如刀割之疼。詩人既知烘復原樣已不可能，而烘干保其大致，即成其最大的愿望。豈料不如意事多有。烘書時書竟被燒，連其大致也不可復得，詩人的心情當然傷心萬分。在此，詩人于其心情依舊未作直面描敘，同樣運用了比喻手法。慈父怒啼兒，恨極直欲將他棄擲不顧，而一旦棄擲，聞兒啼聲，卻又會禁不住回頭，抱兒愛撫不止，痛悔自己寡情魯莽。棄之不甘，丟之不忍，這也正是詩人手捧已被燒壞了的書籍時所有的心情。不分寒暑，手不輟筆，勞苦所錄。其中浸滿了詩人的汗水，也浸漬著詩人深沉的熱愛，詩人有此感情，亦自是常理常情。

痛定思痛，理智之后，詩人自覺犯癡。書終不比人。書壞尚可重抄，人死不可復生，豈可作同義而語!“此情”二句，便是痛定之語。

結尾二句，為詩的自慰自解。“上壽八十能幾何”，書籍自不能永不毀損。八十上壽有多少?短暫長久終歸一途，所以痛苦煩惱懼可不必。況且，此書隨行，為其所累已是不可盡述。

通觀此詩，涉事極小，但詩人卻從中寫出了如此深摯的感情和如此復雜的心理，確是難能可貴，鄭詩敘事述理，多喜用比喻手法，本詩也明顯具此特點。