紅樓夢詩詞鑒賞《春燈謎八首(其七)》賈惜春

賈惜春

前身色相總無成，不聽菱歌聽佛經。

莫道此生沉黑海，性中自有大光明。

這是第二十二回“制燈謎賈政悲讖語”中，賈惜春所制燈謎。其謎底是“佛前海燈”。

“佛前海燈”，即長明燈，供于寺廟佛像之前，燈內大量貯油，中燃一焰，雖不甚明，但卻長年不滅。

惜春此謎，是寫佛前海燈的，卻又具有讖言的性質，是預示惜春日后出家為尼之最后歸宿的。

“前身”句，意謂前世因迷戀色相而未能修成正果。“前身”，是佛教名詞，意謂前世之身。據佛家輪回轉世之說，眾生輪回皆有前生、今生、來生，故爾海燈亦有前世之身。“色相”，亦佛家語，佛家認為一切有形質、顏色、相貌等可見的東西，都叫作色相。“無成”，即指沒有修成正果，未能悟道成佛。對于海燈而言，它的“前身”，當是置于繁華行樂之所的華麗彩燈之類，故爾說它迷戀塵世色相，終未修成正果。“前身”如此，那么“今世”呢?“今世之身”則是“不聽菱歌聽佛經”。“菱歌”，是指樂府詩中的蓮歌菱曲，其辭內容多屬男女情歌。“不聽菱歌”，即是“看破紅塵”之意。“聽佛經”，即指皈依佛門，接受佛法的熏陶。那“海燈”置于寺廟佛像之前，自然是遠避塵世之情歌，唯聞佛法之正經的，亦可算是看破紅塵、皈依佛門了。“莫道”句，意謂不要說海燈此生便如入海底吧。“沉黑海”，是一種比喻的說法，因為投身佛門就意味著永遠與塵世間的繁華、歡樂、情緣等隔絕，所以在世人看來，就有如沉入漆黑的海底一般。而海燈正是投身佛門，被置于孤凄寂寞的佛殿之上，加之本身又不很明亮，自然就更如“沉黑海”了。但是，“莫道”二字，恰恰否定了如上看法，認為那只是世人的一種淺俗之見，僅及皮毛，而未能悟到實質。其實呢?它卻是“性中自有大光明”的。“性”，亦佛家語，佛教認為人的自身中本來就存在著一種神秘而永恒的“佛性”，只要覺悟到它，便可成佛。《六祖壇經·決疑品》第三：“性在身心存，性去身心壞。佛在性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。”說的就是這個道理。“大光明”，這里是一詞而兩指，它既是實指海燈的光焰，又是代指佛的。因為佛祖釋迦牟尼曾稱“大光明王”，所以即以“大光明”來代指佛。這“性中”句的意思是說，別看海燈貌似暗淡無光，被置于寂寞之所，其實它是內中自有光焰在，是真正悟到了性中之佛的。惜春此謎，運用對比之法，通過“前身”與“此生”的對比，“此生”的表面與實質的對比，暗示出此乃“佛前海燈”。以佛家語來寫佛家之物，而能用語貼切，嚴絲合縫，確非易事。這充分顯示出《紅樓夢》作者對佛學的精通，也顯示出他巧于制謎的才情。

更為重要的是，作家讓惜春說出此謎，既符合人物的性格特點，又隱寓著惜春將來的結局，起著預伏情節的作用。

惜春在賈府元、迎、探、惜四姐妹中，年紀最小，卻是個“冷口冷心”的人。這種“冷”，就奠定了她出家為尼的思想基礎。自然，這種“冷”來源于她的經歷，來源于她對客觀世界的感受和觀察。第六十五回末，興兒說得明白：“四姑娘小，他正經是珍大爺親妹子，因自幼無母，老太太命太太抱過來養這么大，也是一位不管事的。”惜春雖是“繡戶侯門女”，說來其處境也頗為“可憐”：她自幼喪母;其父賈敬“只愛燒丹煉汞，余者一概不在心上”，“一心想作神仙”;其兄賈珍則是個“只一味高樂不了，把寧國府竟翻了過來，也沒有人敢來管”的混帳;嫂子尤氏也與她不睦;榮府王夫人雖將她養大，但終究隔了一層。自幼缺少憐愛，又目睹了賈府內雞爭狗斗的種種矛盾，自然使她“天生成一種百折不回的廉介孤獨僻性”，把一切都看冷了，只求潔身自保，百事不問。用她對尤氏的話來說，就是“我一個姑娘家，只有躲是非的”，“只知道保得住我就夠了，不管你們”。

誰知是非難躲。第七十四回“惑奸讒抄檢大觀園”，就將她卷入是非之中。此回中，把她那是非臨頭、膽小怕事而又孤介自潔、唯求自保的性格寫活了。抄檢大觀園那場軒然大波，本是由王夫人和邢夫人妯娌爭奪家政大權而引起的，結果卻虐殺和驅逐了一批女奴，其中就有惜春的丫頭入畫。入畫何罪?“在入畫箱中尋出一大包金銀錁子來，約共三四十個，又有一副玉帶板子并一包男人的鞋襪等物。”盡管入畫說出真情，是她哥哥的東西，又是賈珍賞的，盡管王熙鳳和尤氏都認為這雖有錯，但還可恕，只要以后不再私自傳送進大觀園也就行了，但是，惜春卻不依不饒。她覺得這個從兄嫂處帶來的丫頭丟了她的面子，生怕寧國府的兄嫂帶累了她的清白，因而一再要求熙鳳處置入畫，逼著尤氏將入畫帶走。她聲言：“快帶了他去。或打，或殺，或賣，我一概不管。”更對尤氏說：“不但不要入畫，如今我也大了，連我也不便往你們那邊去了。況且近日我每每風聞得有人背地里議論什么多少不堪的閑話，我若再去，連我也編派上了。”驅逐入畫，并與親兄嫂斷絕來往，確實是夠“狠心”的了。為此，尤氏說她：“可知你是個心冷口冷心狠意狠的人。”對此嘲諷，惜春竟泰然答道：“不作狠心人，難得自了漢”;“我不了悟，我也舍不得入畫了。”“自了”也罷，“了悟”也罷，皆“大徹大悟”之意也。看來，惜春雖小小年紀，卻從自身的遭遇和榮寧二府的腐敗中，看透了世情冷暖，悟到了“善惡生死，父子不能有所勖助”的道理。因而，她才變得如此“狠心”，置入畫的生死于不顧，視寧府兄嫂為泥污，唯求潔身自保。

然而，覆巢之下安有完卵?眼見得，三位姐姐均遭不幸：元春被送到那“不得見人”的去處，供皇帝玩樂，“芳魂消耗”;迎春被拋進了虎狼窩，橫遭中山狼的作踐，“一載蕩悠悠”;探春被遠嫁海疆，象斷線風箏，一去不歸。眼見得，賈府這個“百年盛族”，由于經濟、政治上的危機，由于內部的爭權奪利，無可挽回地陷入“昏慘慘似燈將盡”的境地。“三春”的悲慘結局，已使這位四小姐怵目驚心;賈府那“落花流水春去也”的凄慘之狀，更使這位四小姐喪魂落魄。當賈府被抄沒時，惜春便心若死灰，終于出家為尼了。一個青春少女、侯門小姐，而終至緇衣乞食，其結局也確是夠慘的了。正如《金陵十二釵圖冊判詞·正冊判詞其七》所謂：“勘破三春景不長，緇衣頓改昔年妝。可憐繡戶侯門女，獨臥青燈古佛旁。”

白居易詩《臨水坐》有句云：“閑思往事似前身”。如果說惜春在大觀園中只知玩樂戲耍的“往事”，恰似海燈之“前身”，是迷戀“色相”而未能修成正果的話，那末，在她看來，她的出家為尼，便猶如“不聽菱歌聽佛經”的海燈，是跳出“苦海”，“性中自有大光明”的了。其實呢?這不過是癡人說夢。惜春的出家，實際上是她對家族命運、個人前途感到幻滅的一種產物;是她這個軟弱、孤僻而又迷信的貴族小姐，逃避厄運的一種途徑。她那“獨臥青燈古佛旁”的最后歸宿，不過是封建社會中弱女子的另一種悲劇罷了，哪里有什么“光明”可言，改寫其謎之末兩句，來形容她那最后的結局，似乎更為合乎實際。其言曰：“此生恰如沉黑海，幻中何有小光明?”