古文觀止·先秦文·《韓非子》·說難①

凡說之難，非吾知之^②，有以說之之難也，又非吾辯之^③，能明吾意之難也，又非吾敢橫失^④，而能盡之難也。凡說之難，在知所說^⑤之心，可以吾說當^⑥之。所說出于為名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤^⑦，必棄遠矣。所說出于厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情^⑧，必不收矣。所說陰為厚利而顯為名高者也，而說之以名高，則陽收其身^⑨而實疏之;說之以厚利，則陰用其言顯棄其身矣。此不可不察也。

夫事以密成，語以泄敗^⑩。未必其身泄之也，而語及所匿之事，如此者身危。彼顯有所出事，而乃以成他故^⑪，說者不徒知所出而已矣，又知其所以為，如此者身危。規異事而當^⑫，知者揣之外而得之^⑬，事泄于外，必以為己也，如此者身危。周澤未渥也，而語極知^⑭，說行而有功則德忘^⑮，說不行而有敗則見疑，如此者身危。貴人有過端，而說者明言禮義以挑其惡，如此者身危。貴人或得計而欲自以為功，說者與知焉，如此者身危。強以其所不能為，止以其所不能已，如此者身危。故與之論大人則以為間己矣^⑯，與之論細人則以為賣重^⑰，論其所愛則以為藉資^⑱，論其所憎則以為嘗己也^⑲。徑省其說則以為不智而拙之^⑳，米鹽博辯則以為多而交之^㉑，略事陳意則曰怯懦而不盡^㉒，慮事廣肆則曰草野而倨侮^㉓。此說之難，不可不知也。

凡說之務^㉔，在知飾所說之所矜而滅其所恥^㉕。彼有私急也，必以公義示而強之^㉖。其意有下也，然而不能已，說者因為之飾其美而少其不為也^㉗。其心有高也，而實不能及，說者為之舉其過，而見其惡而多其不行也^㉘。有欲矜以智能，則為之舉異事之同類者，多為之地，使之資說于我，而佯不知也以資其智^㉙。欲內相存之言^㉚，則必以美名明之，而微見其合于私利也。欲陳危害之事，則顯其毀誹而微見其合于私患也。譽異人與同行者，規異事與同計者。有與同污者，則必以大飾其無傷也;有與同敗者，則必以明飾其無失也^㉛。彼自多其力，則毋以其難概之也^㉜;自勇其斷，則無以其謫怒之^㉝;自智其計，則毋以其敗窮之^㉞。大意無所拂悟^㉟，辭言無所系縻^㊱，然后極騁智辯焉。此道所得，親近不疑而得盡辭也。伊尹為宰，百里奚為虜，皆所以干其上也^㊲。此二人者，皆圣人也，然猶不能無役身以進，如此其污也。今以吾言^㊳ 為宰虜，而可以聽用而振世^㊴，此非能士之所恥也。夫曠日彌久，而周澤既渥，深計而不疑，引爭而不罪，則明割^㊵ 利害以致其功，直指是非以飾^㊶ 其身。以此相持，此說之成也。

昔者鄭武公欲伐胡^㊷，故先以其女妻胡君以娛其意，因問于群臣： “吾欲用兵，誰可伐者?”大夫關其思對曰： “胡可伐?！蔽涔局?，曰： “胡，兄弟之國也，子言伐之，何也?”胡君聞之，以鄭為親己，遂不備鄭。鄭人襲胡，取之。宋有富人，天雨墻壞，其子曰： “不筑，必將有盜。”其鄰人之父亦云。暮而果大亡其財。其家甚智其子，而疑鄰人之父。此二人說者皆當矣，厚者為戮，薄者見疑^㊸，則非知之難也，處之^㊹ 則難也。故繞朝之言當矣，其為圣人于晉而為戮于秦也，此不可不察^㊺。

昔者彌子瑕有寵于衛君^㊻。衛國之法，竊駕君車者罪刖。彌子瑕母病，人間往夜告彌子^㊼，彌子矯駕君車以出。君聞而賢之，曰： “孝哉!為母之故，忘其犯刖罪。”異日，與君游于果園，食桃而甘，不盡，以其半啗君。君曰： “愛我哉!忘其口味，以啗寡人。”及彌子色衰愛弛，得罪于君，君曰： “是固嘗矯駕吾車，又嘗啗我以馀桃?！惫蕪涀又形醋冇诔跻?，而以前之所以見賢而后獲罪者，愛憎之變也。故有愛于主，則智當而加親;有憎于主，則智不當見罪而加疏。故諫說談論之士，不可不察愛憎之主而后說焉。

夫龍之為蟲也，柔可狎而騎也;然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰^㊽ 之者則必殺人。人主亦有逆鱗，說者能無嬰人主之逆鱗則幾矣。

〔注〕① 說(shuì 稅)難： 游說人主、貴人的難處。② 非吾知之： 據今人陳奇猷《韓非子集釋》，“知之”下當脫“難”字;下句“非吾辯之”下，《史記·老子韓非列傳》引《說難》有“難”字，可為佐證。③ 非吾辯之： 此句下當依《史記》增“難”字。④ 橫失： 一本作“橫佚”。失、佚字同，辯說馳騁無所顧忌之意。⑤ 所說： 指所要向之游說的人君。下面諸“所說”同此。⑥ 當： 適應。⑦ 見下節而遇卑賤： 被認為志節低下，與卑賤者為伍。遇，當作“偶”，據近人劉師培說。⑧ 見無心而遠事情： 被認為沒有心計，遠離實際。⑨ 其身： 其人之身，即指游說者。⑩ 語以泄?。?陳奇猷《韓非子集釋》： “‘語以泄敗’，義殊難通，‘語’當從《史記》作‘而’，作‘語’者蒙下‘語’字而誤耳。”可參。⑪ “彼顯”二句： 說君主在表面上做出一件事，而暗中卻為了達到另外的目的。⑫ 規異事而當(dàng 蕩)： 規畫另外一件事情，符合君主的心意。⑬ 知者揣之外而得之： 明智者從旁猜出內情。知，同“智”。陳奇猷《韓非子集釋》謂“知者”當作“說者”，上下文皆作“說者”可證。⑭ “周澤未渥也”二句： 君主的恩澤未到深厚的程度，而說者盡其所知來講話。⑮ 德忘： 忘其賞賜?！俄n非子·二柄》： “殺戮之謂刑，慶賞之謂德。”⑯ “與之論大人”句： 大人，身居要職之大臣。說者對君論議大臣，則君將疑為離間君臣關系。⑰ “與之論細人”句： 細人，人君左右親近之小臣。賣重，賣弄權勢。⑱ “論其所愛”句： 談論人君所寵愛的人，則君將疑為欲取得憑借以邀寵幸。藉、資皆有“憑借”之義。⑲ “論其所憎”句： 談論人君所憎惡的人，則君將疑為是試探自己憎惡的深淺。嘗，嘗試，試探。⑳ “徑省”句： 拙，《史記》作“屈”，義同?！妒酚浰麟[》云： “謂人主意在文華，而說者但徑捷省略其辭，則以說者為無知而見屈辱也?！?#x3251; “米鹽”句： 米鹽，喻其瑣細。交之，《史記》作“久之”;或以為應作“史之”，引《韓非子·難言篇》“捷敏辯給，繁于文采，則見以為史”為說?！墩撜Z·雍也》： “文勝質則史。”陳奇猷《韓非子集釋》謂“交”、“久”皆無義，“交”當為“棄”字之誤，作“交”者乃因篆文“交”與“棄”形近而訛，此謂米鹽博辯則以為繁雜而棄之。㉒ 略事陳意： 游說者省略其事， 直接陳述己意。㉓ “慮事廣肆”句： 廣讀為“曠”，遠也。此句謂游說者謀慮遠而放縱無所收束，則曰鄙陋而倨傲侮慢。㉔ 凡說之務： 大凡游說君主時的要務。㉕ “知飾”句： 舊注： “凡欲說彼，要在知其所矜則隨而光飾之，知其所恥則隨而掩滅之，如此則順旨而不忤。”矜，自夸。㉖ “彼有”二句： 當他有急欲作為的私意時，說者就須表示也合乎公義的態度來鼓勵他。強(qiǎng 搶)，勉勵。㉗ 下： 不滿。少其不為： 以不做這種事為遺憾。㉘ 高： 羨慕。多其不行： 稱贊他不做這種事。㉙ “有欲矜以智能”五句： 言君主以智能自夸，就多舉他事之同類者，多替他找些依據，令他無形中采取我的說法;而我佯作不知，使君主自言，則智慧就成為他的，這就是“以資其智”。㉚ 欲內相存之言： 內，同“納”，進獻。相存，相容，與下“危害”對舉。㉛ “譽異人與同行者”六句： 贊美別人與君主有同樣行事者，而其人有污點，則必大事粉飾其無害;規畫別一件與君主同樣計畫的事，而其事失敗，則必公開粉飾其并非失敗。異人、異事，即他人他事。㉜ 自多其力： 即自夸其力。概： 干擾。㉝ 自勇其斷： 自以其所決斷為勇敢的。謫： 過失。㉞ 自智其計： 自以為其計明智。窮： 窘迫。㉟ 拂悟： 《史記正義》： “拂悟當為‘咈忤’，古字假借耳。咈，違也。忤，逆也?！?#x32B1; 系縻： 束縛。別本作“擊摩”，《史記》作“擊排”，摩擦、抵觸之意。以上二義均可通。㊲ 伊尹為宰： 《史記·殷本紀》云伊尹欲干湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯，致于王道。宰，廚夫。關于百里奚的傳說甚多?！睹献印とf章上》： “百里奚自鬻于秦養牲者五羊之皮，食牛以要秦穆公?！薄妒酚洝ど叹袀鳌罚?“五羖大夫(即百里奚)，荊之鄙人也，聞秦繆公之賢，而愿望見，行而無資，自粥(同“鬻”，賣也)于秦客，被褐食牛。期年，繆公知之，舉之?？谥拢又傩罩稀！贝私耘c“干其上”有關者。㊳ 吾言： 今人高亨云： “按‘言’字衍文，即‘吾’字之復而誤者。”㊴ 聽用而振世： 被傾聽采用而救世?！墩f文》： “振，舉救也。”㊵ 割： 剖析。㊶ 飾： 通“飭”，整飭。㊷ 鄭武公： 姓姬名掘突，周宣王庶弟鄭桓公(名友)之子。胡： 國名?！妒酚洝こ兰摇罚?“楚滅頓，滅胡?！薄墩x》引《括地志》： “故胡城在豫州郾城縣(今屬河南)界。”或謂胡有多族，此鄭滅其一耳。㊸ “此二人”三句： 二人指大夫關其思與鄰人之父。厚者、薄者，猶言重者、輕者。㊹ 處之： 指處置其所知，謂關其思與鄰人之父將所知的實話說不說出來。㊺ “故繞朝”三句： 晉大夫士會，以事得罪于晉，逃奔秦國，秦康公用為謀士。晉人患士會在秦常為晉亂，乃使魏邑大夫魏壽余詐叛入秦，得見士會，設計與之歸晉。臨行，秦大夫繞朝贈之以策，曰： “子無謂秦無人，吾謀適不用也。”蓋繞朝識破晉人之計，阻止士會之行，而秦康公不用之。關于繞朝“為戮于秦”事，《左傳》、《史記》皆不載。馬王堆三號墓出土帛書《春秋事語》所載大體同于《左傳》，后文云： “二子(指士會與魏壽余)畏其后事，必謀危之，士會果使諜讒之曰： ‘是知余事，將因我干晉。’秦大夫信之，君殺曉(繞)朝?！眲t此篇所說“為戮于秦”亦非無據?；蛟祈n非據秦史而言。繞朝贈策之“策”有二義，一為策書，一為馬鞭?！段男牡颀垺洝吩疲?“春秋聘繁，書介彌盛。繞朝贈士會以策，子家與趙宣以書?！眲t用前一義。㊻ 彌子瑕： 衛靈公寵幸之臣。㊼ 人間往夜告彌子： 應作“人間夜往告彌子”，即人伺隙于夜間往告彌子之意。㊽ 嬰： 觸。

說難，游說人主之難。全文緊扣住一個“難”字，論述游說之術在于曲意迎合人主。它在客觀上顯示出封建君主的自私、虛偽、專橫和殘暴，同時也暴露了那些游說者只知獵取功名利祿，不顧公義是非，一味玩弄權謀以求迎合人主的丑態。

全文分三部分： 第一部分提出總的論點，開頭用“凡說之難”總挈全篇。接著，先強調“難”不在游說者一邊而在人主一邊;再突出游說之難，難于知人主之心。然后用“名高”、“厚利”為例，具體說明人主之心所以難知，是由于人主的所欲不同，表里不一。指明了“難”之所在，第二部分就從不同方面進行具體論述。第三部分是結論，以龍為喻，指出游說者要“無嬰人主之逆鱗”，用這樣的比喻結尾，既進一步突出中心，又生動形象。第二部分為全文的主體，是從三方面周密論證并顯現封建君主和游說者的人物形象的：

一、列舉十五種情況從反面論述游說之難。先連用七個“身危”，說明觸及其一，游說者即有生命危險： 其一“語及所匿之事”——被疑為知其隱私;其二“知其所以為”——知其意圖，引起顧忌;其三“規異事而當”致“事泄于外”——被誤認為泄密;其四“語極知”——交淺言深，以致誤解;其五“明言禮義以挑其惡”——被認為挑剔過錯;其六“與知其事”——被疑為居功;其七“強以其不能為，止以其不能已”——被認為強其所難。這七個“身?！北砻鳎?人主不管游說內容的是非曲直，也不顧事實的真相，只憑他自己的愛憎和私欲，任意殘害游說者。接著，又連用了六個“則以為”、兩個“則曰”，進而表明： 人主無端懷疑，任意誣陷，只要一不稱心，游說者就身臨危境。文章具體分析的是游說之“難”，而封建君主的自私、虛偽、專橫殘暴的形象卻透過字面活現在讀者眼前了。當然，韓非是極端的君權論者，主觀上不會去揭露人主的;但由于他對人主心理理解得那么深刻，分析得那么精密，以致切中要害，客觀上就起著揭露人主的可憎面目的作用了。

二、針對游說之難，從正面提出十二種游說之術。先總的指出：“凡說之務，在知飾所說之所矜而滅其所恥”。這句話的實質是說： 游說之術就在于曲意迎合人主。接著，就列舉了十二種游說之術，具體分析了人主充滿私欲而又表里不一的心理，針對各種心理如何阿其私欲，投其所好。舉其二“術”來剖析一下： 人主起了一種卑下的念頭，想做某種事，心知不對，但不做又不甘心，游說者就要夸飾這種事是美好的，對人主不去做反而表示不滿意，以示人主不能控制自己不是毛病，去做倒是應該的;人主起了一種高尚的念頭，想做某事可實際又辦不到，游說者就要指出這個意圖的錯誤，表明做這件事的壞處，并對不去做這種事表示贊揚，以示人主不做不僅不可恥，反而是正確的。如果把這十二種游說術的內容依次排列，加以分析，就可以看出貫穿其“術”的基本原則就是： 不講公義，不問是非，不擇手段，只求迎合人主心意!最后小結指出： 游說之士只有固結人主之心，取得寵信，才能游說成功。并說： 這種做法“可以聽用而振世，此非能士之所恥也”。這是韓非的政治觀點在這方面的表現。郭沫若在《十批判書·韓非子批判》中說： “君臣關系，在韓非有兩種看法，一種是看成牧畜，另一種是看成買賣?！薄熬仁腔⒈?，臣也就應該甘心做爪牙，只要把老百姓鎮壓得住，攝取他們的血汗和生命，那就國富兵強，主安位尊，而天下太平了?！蔽覀冏x“游說之術”這段文字，盡管也明白作者的主觀意圖，但從他的細致論述中受到感染的，卻是眼前活現出那些為獵取功名而不顧公義是非，只求曲意迎合而卑躬屈膝的丑惡形象，情不自禁地產生憎惡之感。

三、再舉出歷史故事和寓言故事進一步論證游說之難。主要是三個故事。鄭武公伐胡的故事，用以說明人主的表里不一，忠直之臣就慘遭殺戮。鄰人之父被疑的故事以及附帶提及的關于繞朝的事，用以說明由于親疏不同，處境各異，以致忠言者反遭謗毀。彌子瑕的故事，用以說明人主的愛憎無常，是非無準，人臣的榮辱立變。這三個故事總的突出游說之難。這樣運用寓言和歷史故事來作論據，使文章生動，更深一層地加強了論證的說服力;在客觀效果上，那些封建君主和游說者的形象則更活現了。

這篇文章是韓非的代表作之一，體現了韓文的特色。論述透辟，鋒芒銳利，形象生動等藝術成就，固可以有所借鑒;而其社會作用和認識意義更值得注意。韓非是先秦“法、術、勢”思想的集大成者，也是封建社會的極端君權論者。他把君臣之間乃至人與人之間的關系歸結為各圖私利，要施展“抱負”的人，必得依附強力，才能“聽用而振世”，因而也就可以不問公義是非，不擇手段，只求投人主所好。作者分析精密，論述透徹而又生動形象，大有助于從一個側面認識封建制度的丑惡。《史記·老子韓非列傳》在引錄《說難》全文之前，說： “然韓非知說之難，為《說難》書甚具，終死于秦，不能自脫。”司馬遷在這篇列傳的最后又慨嘆說： “余獨悲韓子為《說難》而不能自脫耳?！表n非是封建專制暴力的鼓吹者，也是封建專制暴力統治下的被害者;他自身的遭遇，就是一個可悲的歷史教訓。