我愛參寥一味閑，巖房占得畫屏間。

斫開東廡數枝竹，放入西湖十里山。

石底酌泉清徹骨，門前逢客強為顏。

白云幽鳥應相信，出本無心倦即還。

參寥即釋道潛，是北宋著名的詩僧，曾卜居杭州西湖之智果精舍。這首詩所詠之參寥山房或即智果精舍。詩寫山房周圍的環境和景色，但表現出的不是簡單的自然物，而主要是山房的主人，尤其是他的內在精神，而從中又透露出詩人自身的趣味與胸懷。在詩里，景與情是融合在一起的，分不清哪是客觀的物，哪是主觀的心。外物與心靈的融合，是禪宗對外物觀照的特點，也是禪宗提倡和追求的悟性體驗，馬祖道一曾說：“凡所見色，皆是見心。”(《五燈會元》卷三)正是在心物相融這一點上，我們可以體會出這首詩的禪意。

首二句一虛一實，從大處落筆。先從虛處拈出一個“閑”字，從總體上概括出山房主人超塵拔俗的精神特質： 恬靜、閑適、淡泊，同時也就點染出整個山房的環境氣氛： 幽靜、安適、清寂。“我愛”二字，使詩人一下子就從精神上跨進了這個充滿禪意的世界。他對看不見、摸不著卻充滿山房內外的這種“閑”味的共鳴與欣喜，表現了他的心境情性與參寥有相通之處，表現了他對禪意的一種敏銳的感悟。這第一句，詩人就同山房以及山房主人在精神上融為一體了。接著就從實處總寫山房形勝： 小小的僧舍依山巖而建，猶如鑲嵌在一個巨大的天然畫屏里。山房本為人工所建，卻融入自然之中，得自然之趣。開首這兩句詩，就寫出了一種氛圍，一種韻調，一種情趣，直籠罩全詩。

三、四句一近一遠，具體地描繪山房周圍的環境，這環境為主人所開辟和創造，物境中處處見出主人的精神風貌。叢竹繞舍，山房掩映在一片青翠之中。竹在傳統文人心中，跟松和梅一樣，是最能表現人的節操的一種象征物; 而竹叢的一片綠色，又給人一種清幽明凈之感。由竹讀者便可想見山房主人的性情和品格。事實上參寥確是很喜愛竹的，他種竹寫竹，以竹來寄托他美潔的情懷。他的《和龍直夫秘校細雨》詩云：“細宜池上見，清愛竹邊聞。”竹經細雨洗潤，更見美潔清純，纖塵不染，足以表現詩僧的精神品格。楊杰在詩中寫到竹，其意還不僅僅在表現環境和主人品格的清純幽潔，更以 “斫開”二字開拓出一種新的境界。主人居處在翠竹環繞的山房里自然是十分愜意的，但他不愿意將自己封閉在一個盡管清幽卻不免狹小的世界里，于是他從竹圍里打開一條通道，讓自己的眼光和心靈都由此通向一個廣闊的世界——澄碧浩淼的西湖水，青翠層疊的十里山。在這里，詩人沒有用 “看見”、“坐觀”一類比較實在的表現人的自然感覺的詞語，而用了帶虛擬性質并強調人的主觀意向的 “放入”二字，跟上句中的“斫開”相呼應，含蓄地顯示出山房主人在精神上的自覺追求。這兩句由近及遠，由小而大，不僅在讀者面前展示出優美的自然景觀，同時也表現了山房主人和詩人共有的精神懷抱。讀者由竹、湖、山所感受到的一是山房主人那不同凡俗的眼界和胸襟。由此我們可以看到，禪者是超脫塵世，不為俗務所拘的，但他們不同于遁世而居的隱者，他們不封閉自己，不與世隔絕，相反，內心世界與無窮的外在世界相通。清凈的禪心竟可以涵容一個邈遠無際的天地。十里湖山在這里既是實景，又是具有象征意義的自然物。

前四句主要是寫景，因景而及人，景中見人。五、六兩句就直接寫到了人，由山房主人獨具特色的日常生活，表現他的思想情趣和精神追求。一正一反，詩人選取了最有代表性的兩方面來寫：酌泉為飲是他所愛好的，接客應酬是他所厭惡的。在這里，清澈見底、幽冷透骨的泉水，又是一種帶有象征意義的自然物，它的澄明清美，正是主人內在心靈的表現。

末二句化用陶淵明《歸去來辭》 中的名句： “云無心以出岫，鳥倦飛而知還。”白云在中國古代的禪詩中，是用得最多也最富于禪意的象征物。因為白云輕柔飄浮，無所依托，自由無礙，最能表現禪宗心靈自由的精神追求。陶淵明的原句是以白云、飛鳥為喻，借景抒情，以表現自己對仕途生活的厭倦和回歸田園的愿望。而在這兩句詩中，白云和飛鳥就不僅僅是指不愿做官和隱居田園，而獲得了心靈自由的意義，即如禪宗所說的，天上的那片白云，既不是懸掛著的，也不是釘釘著的，而是無所追求，無所依附，自由自在的一片云。心靈的自由無礙是禪宗的主要目的，正是在這一點上，這兩句詩表現出濃厚的禪意。“應相信”是講一種感悟，這當然不是指白云和飛鳥，而是指人(具體說是指參寥和詩人)見白云、飛鳥而領悟到了心靈自由的高妙境界。

這首寫山房的詩并不是一首單純的寫景詩，它通過跟山房相關的種種物象，著重表現的是山房主人的內在精神，并從而抒寫了詩人自己的思想感情。詩人與參寥的精神是相通的，外物與人的心靈是交融的。心與物的融合，是禪宗的特色，也是禪詩的特色。詩中寫了巖房、翠竹、湖山、清泉、白云、幽鳥，由這些客觀的景物構成了一個清幽澄明的藝術境界。這境界既是物境，也是心境，是心物交融的禪境。