照面不用鏡，布施不用財。

端坐念真相，此便是如來。

這首小詩談的，是禪家十分重視的發現自性尋找真我的問題。“照面不用鏡，布施不用財?！边@兩句奇兀警拔，因為它完全與人的正常認識相對立。不用鏡子來照面，拿什么來照面呢？ 只能是自己的心。這里，“面”指的是真實的自我，亦即自我的最高的精神實體，“鏡”指的是外物。我們永遠無法借助外物來認識那個真實的自我，真我的發現必須靠我們自己向內心求索。一位盲人訪友，臨別時朋友讓他帶上一盞燈籠，說這樣別人就不至于撞著他。提著燈籠的盲人偏偏與別人撞上了?！澳銢]見我的燈籠嗎？”“你的燈籠早已滅了?！?想借助于別人來照亮自己是不行的，我們每個人的心里都必須有一盞燈。而這，也就是真如佛性?！安际敝敢载斘锸┥嵊谌恕＜热皇遣际?，按常理就必定用“財”，為什么詩中說不用財呢？原來，佛家對布施有其獨特的理解。據 《大智度論》三三，布施有兩種：舍財濟人為財施，說法度人為法施。禪宗的理論來源之一的 《維摩經·菩薩品》 中便有棄財施而主法施的記載：長者子善德曾設大施會，期滿七日，維摩詰告訴他：“當為法施會，何用是 (此) 財施會為！ …… (法施) 謂以菩提起于慈心，以救眾生起大悲心?！瓟嘁磺袩酪磺姓系K一切不善法。”若只為求功德而行善、財施，則其善行都是虛偽的。崇信佛法的梁武帝接見東土禪宗初祖達摩，問：“朕建寺養僧，有何功德？”達摩毫不客氣地答： “并無功德！”所謂禪，最忌夸張與炫耀。默默地法施，才能臻于禪境。

“端坐念真相”，這是對不用鏡、不用財的“照面”、“布施”的正面說明。“端坐”的“端”，既指形體之端正，也指意念之專一?！岸俗币嗉醋U。“真相”猶言“本來面目”，即本來的自己，真實的自己，未出生前即已埋在內心里的純真人性，亦即是每個人都具有的真如佛性。它出自禪宗的經典著作《壇經》，又稱“主人翁”及“無位真人”。浙江丹丘瑞嚴寺師彥禪師是唐代有名的嚴頭禪僧的高足，他在石上坐禪時通常只是默默地坐著，但偶爾也會大聲自言自語地說著“主人翁”，然后自己問答： “張開眼睛”、“是”、“將來也不被騙”、“是，是”等等，如此一連串反復地自問自答，是高深的禪境。人不論是誰，都騎在A、B兩者身上。A為“自我”，B是叫喚A的自己，即“本我”。A是外在的、眾所周知的，而B則是內在的，存于A的深處。所以，AB之間對話愈多，其人格愈豐富。臨濟禪師有一天對弟子說：“赤肉團上有一無位真人，常出入汝等面門，未得證據者看吧”——在你的肉體內，存在著超出時空的真實的人性，它進出于你的全身，倘若你尚未找著它，那么就快點看吧。無位真人活生生地進出于我們的毛孔，但我們卻無法感覺到它的存在，所以必須超越感覺的經驗，且不離開感覺的經驗，亦即需要另一種經驗 (坐禪，即“端坐”)才能感覺到。句中的 “念”不是一般意義上的念，而是“看”，即凝視自己，這樣才能和自己心里的另一個自己相會。而一旦把自己和被看的另一個在心里的自己融為一體，便成了主人翁、無位真人，便得到了 “本來面目” (真相)，“此便是如來”，這時的你便成了最高的精神實體如來了。這就是《壇經》所描繪的：“迷人若悟心開，與大智人無別。故知不悟，即是佛是眾生; 一念若悟，即眾生是佛。故知一切萬法，盡在自身中，何不從于自心頓性真如本性？《菩薩戒經》云： ‘我本元自性清凈?！?識心見性，自成佛道。”“若向身中覓自身，即是成佛菩提因！”