蕭條心境外，兀坐獨參禪。

蘿月明盤石，松風落澗泉。

性空長入定，心悟自通玄。

去住渾無跡，青山謝世緣。

這首詩贊詠了禪師暉上人高出塵表、清峻飄逸的禪風禪骨。禪宗，以追求自我精神解脫為人生哲學的核心，向往一種自然澹泊、清凈高雅的生活情趣。他們尤其注重從大自然的陶冶欣賞中獲得解悟。詩中首聯就是寫暉上人在獨坐亭里參禪入定的情景。“蕭條”，既指其參禪環境的清幽，又指其性情的閑逸。在這深山幽谷之中，暉上人摒除一切塵思雜念，以“心”去觀照感悟著世間萬物。在禪宗看來，大千世界無不是本心的產物，“心量廣大，遍周法界”，外部的一切都是虛妄。“日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。”而這個“空”，正是人的本心，本心“猶如虛空，無有邊畔”。( 《壇經·般若品第二》)因此，南宗特別強調 “凈心”，只有心絕妄念，不染塵勞，“心物皆空”，才能入定。而暉上人正是在這種境界中入定的： “蕭條心境外，兀坐獨參禪。”

頷聯寫暉上人入定后達到的“物我俱忘”的禪境。清冷明潔的月光似水似霧，從稀疏飄拂的藤蘿中瀉入大地，天地間一片澄明寂靜。她照透了巉巖盤石，也照透了禪師的軀體。此時此刻，你已分辨不出哪是月華、蘿影，哪是禪師、盤石，只有意念化作月光、化作松風，彌漫在千山萬嶺，吹拂著清澗幽泉。動，恰恰反襯了靜;人，恰恰反襯了無人。宇宙空寂，身心兩忘，只有內心的寧靜和與天地融為一體的人生的永恒……。禪師達到了這種境界就能“頓悟” 了。

但是，這種心靈的虛明澄靜并不是那么容易一蹴而就的。人們生活的世界并不是真空，塵世俗氛、苦難煩惱會不時向人們提出種種問題，或令人困惑，或令人喜悅，或令人恐懼。人、自然、社會扭結在一起，只有禪定的沉思冥想，才能把人引到一種物我兩忘的境界，而只有進入了物我交融的境界，才能在下意識里進行大跨度的跳躍性的非理性思維活動，這種非理性思維活動在某一點突然受到觸發而升華，腦海中出現了一片醇白，這便是空心澄慮、本心清凈的最高境界，剎那間，超越了一切時空、物我、因果，世界混沌一片，不可分辨，既不知道身在何處，也不知道身從何來，它像老莊“嗒焉喪我”的狀態，人與宇宙同樣成為永恒，所以詩中說暉上人 “性空長入定，心悟自通玄”。

然而，這位禪師不但能在獨坐靜思中參悟到永恒，具有高妙的禪定功夫，而且是一位能隨性適意、來去無蹤的浪游僧人。“去住渾無跡，青山謝世緣。”禪宗發展到中晚唐時，已一反早期佛教的禁欲苦修，開始追求一種“適意”的生活情趣。我心即佛——心本清凈——依心行動——適意自然，這是一種更高境界上的參禪悟道，一旦悟了道，你就可以放開手腳，隨心所欲。《大珠禪師語錄》卷下引慧海答問：“曰：云何得解脫？師曰：本自無縛，不用求解，直用直行，事無等等。” 因此，僧人們不再獨處幽室、閉門思過，而是尋幽覓勝，嘯傲山林。只有這樣，才能在任何境界中都充分解脫、超然與曠達，才能使一草一木一山一石一花一鳥為無上境界，才能從大自然的秀麗中獲得心靈的永恒的愉悅。

暉上人正是這種與青山白云融為一體，來去無礙的方外高僧！