我不樂生天，亦不愛福田。

饑來一缽飯，困來展腳眠。

愚人以為笑，智者謂之然。

非愚亦非智，不是玄中玄。

王梵志的詩往往有發語驚人的特點。不是字句的驚人，而是語意的警拔。“我不樂生天，亦不愛福田。”佛家謂人生前修行，死后更生于天界; 積善行可得福報，猶如播種田地，秋獲其實。誰不樂生天，誰不愛福田？而這個“我”卻迥異常人。為什么呢？修行、積善這些行為本來都是好的，但如果把注意力集中于生天、得福上，則修行、積善便失去其純潔，而蒙上了一層功利主義的陰影。這樣的修行、積善又有何意義？“若欲存情覓佛，將網上山求魚”; “不解即心即佛，真似騎驢覓驢”; “頭陀阿練苦行，希望后身功德。希望即是隔圣，大道何由可得” (寶志《大乘贊》); “智者知心即佛，愚人樂往西方”(志公《色空不二》)。所以，連生天、得福的念頭都要取消，“不樂”、“不愛”。但這并不等于說就可以不修行、不積福了，只是采取一種更純更直接的方式而已。

“饑來一缽飯，困來展腳眠。”這是禪家隨性適意的生活方式的寫照。《景德傳燈錄》六 《慧海禪師傳》載： “有源律師來問：‘和尚修道，還用功否？’ 師曰： ‘用功。’ 曰： ‘如何用功？’ 師曰：‘饑來吃飯，困來即眠。’ 曰： ‘一切人總如是，同師用功否？’ 師曰： ‘不同。’ 問： ‘何故不同？’ 師曰： ‘他吃飯時不肯吃飯，百種須索;睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。”《古宿尊語錄》四記臨濟慧照禪師語與此略同： “道流佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。”餓了吃，困了睡，看似容易做時難。多少人吃時不在吃，而在想著許多其他的事;睡時不在睡，而在夢著千百件事。他們就這樣任自己被搔擾著。“凡夫”的可憐之處就在于他們 “任生不得生，求眠不得眠” ( 《凡夫真可念》)。相反，在這些細微的動作上，仍能悟感到人性的純真，這才是禪心。有一個人到觀音院參學，并見了趙州和尚，說：“弟子第一次到這里來，請師傅教我修行。”趙州問： “你吃過飯沒有？”“吃過了。”“那么，去把碗洗一洗吧。”領悟、修行及日常生活都是屬于同一件事情，禪宗主張“任運自然”，“一切無非佛事”(志公《事理不二》)，要能夠確認領悟到這種真實，并加以維持才是修行，才是禪境。如果 “向外覓功夫”，那么只能是個癡頑的俗漢。

“愚人以為笑，智者謂之然。”“愚人”，指不明白饑來吃飯困即眠這日常生活中寓有禪理的那些人。“智者”則與之相反。這兩句從兩個不同的方面寫世人對自己悟禪之道的看法。愚人嘲笑“我”，以為這很愚; 智者贊許“我”，以為這很智。而“我”又是如何看自己的呢？“非愚亦非智，不是玄中玄。”“我”自己認為這樣悟禪既不是愚也談不上智，更不是什么玄而又玄的東西。因為只要起了 “愚” “智”等分別心，便離開了禪了。

讀了這首詩，我們不難看出，禪是平常的、親切的，它存在于日常瑣事之中。因此，對于寒暄、洗臉、吃飯等生活細節，我們都必須任運自然，并在這任運自然中體會蘊含在其中的真如佛性，使自己時時處在與真如佛性契合同一的境地。禪不是顯耀、煊赫的，禪意應淡化在生活的每一細節之中，淡到看不見禪了，才是真正的禪。用 《壇經》里慧能 《自性真佛解脫頌》來說就是：“若能心中自有真，有真即是成佛因。自不求佛外覓佛，去覓總是大癡人。”