唐宋八大家經典文章賞析·蘇轍《藏書室記》原文|注釋|賞析

蘇轍

予幼師事先君，聽其言，觀其行事。今老矣，猶志其一二。先平君居不治生業，有田一廛，無衣食之憂; 有書數千卷，手緝而校之，以遺子孫。曰：“讀是，內以治身，外以治人，足矣。此孔氏之遺法也。”先君子遺言今猶在耳，其遺書在櫝，將復以遺諸子，有能受而行之，吾世其庶矣乎!

蓋孔氏之所以教人者，始于灑掃應對進退。及其安之，然后申之以弦歌，廣之以讀書。曰：“道在是矣，仁者見之斯以為仁，智者見之斯以為智矣。”顏閔由是以得其德，予賜由是以得其言，求由由是以得其政，游夏由是以得其文。皆因其才而成之。比如農夫墾田，以植草木，小大長短，甘辛咸苦，皆其性也。吾無加損焉，能養而不傷耳。

孔子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”如孔子猶養之以學而后成，故古之知道者必由學，學者必由讀書。傅說之詔其君亦曰：“學于古訓，乃有獲。”。念終始典于學，厥德修罔覺。”而況余人乎?子路之于孔氏，有兼人之才而不安于學，嘗謂孔子有民人社稷，何必讀書然后為學。孔子非之，曰：“汝聞六言六蔽矣乎?好仁不好學，其蔽也愚;好智不好學，其蔽也蕩;好信不好學，其蔽也賊;好直不好學，其蔽也絞;好勇不好學，其蔽也亂;好剛不好學，其蔽也狂。”凡學而不讀書者，皆子路也。信其所好，而不知古人之成敗與所遇之可否，未有不為病者。

雖然，孔子嘗語子貢矣，曰：“賜也，汝以予為多學而識之者歟?”曰：“然。非歟?”曰：“非也，予一以貫之。”一以貫之，非多學之所能致，則子路之不讀書未可非耶?曰：非此之謂也。老子曰：“為學日益，為道日損。”以日益之學，求日損之道，而后一以貫之者，可得而見也。孟子論學道之要曰：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”心勿忘則莫如學，必有事則莫如讀書。朝夕從事于詩書，待其久而自得，則勿忘勿助之謂也。比之稼穡，以為無益而舍之，則不耘苗者也;助之長，則揠苗者也。以孔孟之說考之，乃得先君之遺意。

“記”原是以敘事為主的一種文體，隨著北宋詩文革新運動的深入開展，它在體例上也為之一變，“迨至歐蘇而后，始專有以議論為記者”(吳訥《文章辨體序說》)。蘇轍這篇《藏書室記》，便是“以議論為記者”。

議論不能憑空而發，需有所自，本篇首段即闡述引發議論的因由。蘇轍的父親蘇洵是位頗重收藏的學者，“有書數千卷，手緝而校之，以遺子孫”。此處點明藏書室的來歷，擒住了題目。讀書要有條件，除了有書可讀之外，還須“無衣食之憂”;“無衣食之憂”，就得“有田”。另外，讀書又是有所為的，即“內以治身，外以治人”，“此孔氏之遺法”。這里所引蘇洵的教誨，是議論的發端，也是本篇議論的主腦。但藏書室本早已有之，何以忽然想起要作“記”呢? 因為“今老矣”，“將復以遺諸子”，作這篇“記”，是告訴后人要懂得讀書的道理，以備不忘。單就第一段來看，不失為“記”的敘事手法，而內在的邏輯性卻極強，事中寓理，已為下文的議論敞開了門戶。

蘇轍的學術思想深受其父兄蘇洵、蘇軾的影響，同是以儒家的學術思想為主導的。下面三段議論的展開，首句均承“孔氏之遺法”，正所謂綱舉而目張。“蓋孔氏之所以教人者，始于灑掃應對進退。”這話本于《論語，子張篇》第十二則，是說人的灑掃庭堂、接待客人、應對進退的工作，并非末節小事，其中也有“道”在。孔子“道”的觀念很寬泛，這里兼指學術和道德。“及其安也”，復承“無衣食之憂”，文理很細密，意在引出“廣之以讀書”，扣在論述的主旨上。“道在是矣，仁者見之斯以為仁，智者見之斯以為智矣”，出自儒家經典《易·系辭》。見仁見智，因人而異，孔子的弟子便于“道”中各有所得： 顏淵、閔子騫德行好，宰我、子貢言語好，冉有、子路能辦理政事，子游，子夏熟悉古代文獻。這里所述顏、閔等八人的長處也有來源，見《論語·先進篇》第三條。“皆因其才而成之”，收攏一筆，然后以“農夫墾田”為喻，說明人之“才”猶如物之“性”，原是各有所別。這個比喻也是借用《論語·子張篇》第十二則中的比喻，暗中與“灑掃應對進退”接上榫。以上所論，全是從儒家的著述中揉合而成，確確如作者所說：“吾無加損焉，能養而不傷耳。”這個表白，也在于以保持儒家學說的本意來取信于讀者。第二段雖言及“讀書”，但那是“廣之”的，此段議論中心乃在讀書的目的——求“道”。

第三段再由“道”而論及“讀書”。“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也”，孔子這話，見于《論語·公冶長篇》。所說“好學”，是指喜歡學問。由孔子的話，引出本段論旨：“知道者必由學，學者必由讀書。”為了進一步闡明“道”與“讀書”的關系，下面從正反兩方面論證。正面以傅說為例。傅說為商王武丁時的大臣，治理國政很出色，后來的儒家便把他奉為圣賢。傅說之所以能“有獲”，能在不知不覺中具備了“德修”，就在于他能始終如一地“典于學”，通過閱讀古代典籍去治學。反面以孔子弟子子路為例。子路是任衛大夫孔悝的宰時在貴族內訌中被殺了的，是個失敗者。子路雖善于理政，“有兼人之才”，何以會落得這樣個結果? 文章先指出其近因：“不安于學”，認為“何必讀書然后為學”。最后再點出其遠因：不讀書則“不知古人之成敗與所遇之可否”。步步深入，析理簡明，中間以孔子“六言六蔽”的論述，說明治學而不讀書造成的危害 (孔子的這段話見《論語·陽貨篇》)。此外所說“六言”的“言”，實是指“德”，亦即是“道”，所謂“不好學”，是說治學的方法不對頭，亦即指不讀書。所以這里依然貫穿著“知道者必由學，學者必由讀書”的道理，只不過是反言之而已。

“讀書”是為了求“道”，知“道”必“讀書”，那么，是否“多學而識之”就可以了呢?不行，還要“一以貫之”。這便是第四段所要論述的，所以先從《論語·衛靈公篇》孔子與子貢的對話提出問題并引出結論。孔子所說的“一以貫之”，是指用“忠恕”這一基本觀念來貫穿自己的學說，要對上級負責任，要“己所不欲，勿施于人”。這是儒家讀書治學的指導思想。為什么要“一以貫之”呢?下邊依然從正反兩方面進行闡述，安排上卻與前段有別，是先反而后正。老子的學術思想與儒家相抵牾，他認為“為學日益，為道日損”，學得越多越糊涂。在作者看來，老子之所以得出這樣的認識，正是因為沒有“一以貫之”，也可見單純的“多學而識之”未必就能“知道”。接著再引《孟子·公孫丑上》中孟子的話作正面論證。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也”，意思是說要把“道”看成是心內之物，一定要培養它卻不該有特定目的，時刻不忘記，卻又不能違背客觀規律去幫助它成長。達到這種程度，也就是“一以貫之”了。“心勿忘則莫如學，必有事則莫如讀書”，另在一個更深的層次上回應了上述觀點。“比之稼穡”用孟子現成的“揠苗助長”故事，與第二段“農夫墾田”的比喻相吻合。最后一筆“以孔孟之說考之，乃得先君之遺意”，與第一段照應，收攏全篇，渾然一體。由此也可見本篇的結構細針密線，極為嚴謹。

蘇轍的文章，尤其是議論文，向以縝密著稱。以本篇而論，不僅表現為結構的嚴謹，更表現在材料的巧妙編織上。本文所運用的材料全都來自前人的著述，經過作者的剪裁連綴，竟能達到天衣無縫的地步。除上面所指出的多處之外，另如第三段孔子“六言六蔽”一段話本自《論語·陽貨篇》，也確系對子路而言，而子路所云“何必讀書然后為學”乃出自《論語·先進篇》，原不是一碼事。這樣連綴起來，使孔子的話針對性強，也更突出了本文的論述中心。蘇轍對《論語》和《孔子》深有研究，掌握純熟，才能運用純熟。本文的另一特點是“澹泊”，仿佛平心靜氣地與讀者面談，和聲細語，娓娓道來，潤物細無聲，絕不以勢凌人。這一點也正是蘇轍之文與其父兄之文相區別的地方。