原道

【原文】

博愛之謂仁，行而宜之之謂義①，由是而之焉之謂道②，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名③，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。

老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天④，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁⑤，孑孑為義⑥，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

【注釋】

①宜：合宜，適宜。

②之焉：向前走去。之：到，往。

③定名：指具有固定意義的名詞。

④坐井而觀天：坐在井底而去看天。即成語“坐井觀天”，比喻眼界小，見識少。這則寓言故事最早出自《莊子·秋水》。文章通過青蛙和小鳥對天的大小的爭論，闡明了一個深刻的道理：看問題、認識事物，站得要高遠，看得要全面，不能像青蛙那樣犯了錯誤還自以為是。

⑤煦煦：和藹可親的樣子。這里指小恩小惠。

⑥孑孑：形容瑣碎細小。

【譯文】

博愛叫“仁”，合宜地去實現“仁”就是“義”，沿著這“仁義”的道路前進就是“道”，使自身具備足夠好的行為修養，而不去依靠外界的力量達到完美的就是“德”。仁和義是具有固定意義的名詞，道和德是不固定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德之分。

老子輕視仁義，并不是詆毀仁義，而是因為他的見識范圍狹小。這就好比坐在井里看天的人，他堅持說天很小，其實并不是天小。老子把小恩小惠看作“仁”，把謹小慎微看作“義”，所以說他輕視仁義也就很恰當了。老子所說的“道”，是把他觀念里的“道”當作“道”，而不是我所說的“道”。他所說的“德”，是把他觀念里的“德”當作“德”，不是我所說的“德”。凡是我所說的道德之說，都是結合仁和義說的，早已都是天下的公論了。老子所說的道德之說，是拋開了仁和義去說的，那只是他一個人的說法而已。

【原文】

周道衰，孔子沒①，火于秦。黃老于漢②，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨③；不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之④。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也⑤，亦曰：“吾師亦嘗師之”云爾⑥。不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人，雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四⑦，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六⑧。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？

【注釋】

①周道：周朝的治國之道。儒家認為治國的根本道理。沒：通“歿”，這里指沒落消失。

②黃老于漢：西漢初期以黃老之學治國。黃老：指黃帝和老子。

③楊：楊朱。戰國時期的哲學家，主張“輕物重生”“為我”論。墨：墨子，名翟（dí）。戰國時楊、墨兩派學說都很流行，又互相對立。

④附：依從，依附。污：污蔑，詆毀。

⑤誕：荒誕。自小：自己輕視自己。

⑥云爾：語氣助詞，相當于“等等”。

⑦為民者四：士、農、工、商，古稱“四民”。后增加了僧、道兩家，合稱“六民”。

⑧粟：一年生草本植物，子實為圓形或橢圓小粒。北方通稱“谷子”，去皮后稱“小米”。

【譯文】

自從周朝的治國之道衰落，孔子去世以后，后來又發生了秦始皇焚燒詩書之事，黃帝和老子學說就開始盛行在漢代了，佛教也開始在晉、魏、梁、隋之間盛行。那時候談論道德仁義的人，不納入楊朱學派，就納入墨翟學派；不納入道家學派，就納入佛家學派。納入了哪一家，必然就會遠離這一家。尊崇所歸屬的學派，就貶低所排除反對的學派；依從了歸入的學派，就去詆毀其他學派。唉！后人很想學聽仁義道德學派，誰知道到底應該聽從誰的呢？道家說：“孔子是我們老師的學生。”佛家說：“孔子是我們老師的學生。”研究孔學的人，聽慣了他們的話，樂于接受他們荒誕的言論而輕視自己，竟然也說“我們的老師也曾向他們學習”這類言辭。不只是放在口頭上說，而且還把它寫在他們的書上。唉！后世的人即使要想知道關于仁義道德的學說，那又該向誰去請教呢？這簡直太過分了！人們真的是好奇怪啊！不去探求事情的發端起源，不去考察事情的結果，只想聽那些奇怪荒誕的言論。

古時候的百姓只分為士、農、工、商四類，今天的民眾又增加了僧、道以后而變成了六類。古代負有教誨意義的學說只有一家，今天卻是道、儒、佛三家。務農的一家，要供應六家食用的糧食；務工的一家，要供應六家所用的器具；經商的一家，依靠他服務的有六家。又怎能使人民不因窮困而去偷盜呢？

【原文】

古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土①。寒，然后為之衣；饑，然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室②。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無；為之醫藥，以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先后；為之樂，以宣其湮郁③；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強梗④。相欺也，為之符璽、斗斛⑤、權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。掊斗折衡⑥，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也⑦，無爪牙以爭食也。

【注釋】

①中土：指中原地區。

②宮室：這里指房屋。

③宣其湮郁：宣泄其內心的郁悶。宣：宣泄。湮（yān）郁：意為心情抑郁不暢快。亦作“郁湮”。

④強梗：亦作“彊梗”，指驕橫跋扈、胡作非為的人。

⑤符：古代用作憑證的東西，雙方各執一半，用時相合以為證。璽：印章。斗斛：古時是指兩種用來稱量的容器。

⑥掊（pǒu）斗折衡：意思是剖開量物的斗，折斷稱物的衡。指廢除讓人爭多論少的斗衡。掊：剖開，打破。

⑦鱗介：泛指有鱗和介甲的水生動物。

【譯文】

古時候，人類面臨的災害很多。圣人出現之后才教給人類生存要遵循相生相養的道理，做他們的君王或老師，帶領他們驅走那些蛇蟲禽獸，繼而帶領人們安居在中原。天冷了，就教他們做衣裳解決寒冷；餓了，就教他們種糧食解決饑餓。由于長期棲居在樹木上容易掉下來，而住在洞穴里因為潮濕又很容易生病，于是就教導他們建造房屋居室。教導他們做工匠制作器具，以便用來供應生活用具；教導他們學會經營商業，互相調劑貨物有無；教導他們發明醫藥，用來拯救那些因病夭折而離開人世的人；制定葬埋祭祀的制度，以增長對故去親人的哀思與恩澤愛戴；制定禮節，以規范他們長幼尊卑等先后秩序；創作音樂，用以宣泄人們心中的抑郁不暢；制定政治法令，用來督促那些懶散懈怠的人；制定刑罰，用來鏟除那些胡作非為的強暴之徒。為了防止存在相互欺詐，又制作符節、印璽、斗斛、秤尺等作為憑信之物。因為曾經出現過爭奪搶劫的事件，所以就開始建筑城池、安置身穿盔甲手執兵器的人來守衛國家。總之，災害來了就要想辦法防備；不等禍患發生就要及早預防。如今道家卻說：“圣人不死，大盜就不會停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會有爭奪了。”唉！這都是沒有經過思考的話罷了。如果古代沒有圣人，人類早就滅亡了。為什么呢？因為人們沒有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑，也沒有強硬的爪牙用來爭搶奪取食物。

【原文】

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅①。今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清凈寂滅者②。”嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也③；其亦不幸而不出于三代之前④，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

【注釋】

①誅：懲罰，責罰；把罪人殺死。

②清凈：指遠離惡行與煩惱。寂滅：梵語“涅盤”的意思，指超脫生死的理想境界。

③黜（chù）：貶斥，斥責。

④三代：是對中國歷史上的夏、商、周三個朝代的合稱。

【譯文】

所以說，君王就是發布命令的；作為臣子，就是去執行君王的命令并且將其施行到百姓身上的；身為百姓，就是去生產糧食、絲麻，制作器具，流通商品換取錢幣，來供養在他們之上的人。君王不發布命令，就失去了作為君王的權力；臣子不把君王的命令實施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責；百姓如果不去種植糧食、生產絲麻、制作器具、流通商品來供應在上級統治的人，就應該受到懲罰。如今佛家的法則卻說：“一定要摒棄你們的君臣關系，消除父子關系，違背萬物相生相養之道，以追求那些所謂的具有清凈超脫境界的人。”唉！他們也幸而出生在三代之后，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們也是太不幸沒能出生在三代以前，沒能受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教悔。

【原文】

帝之與王，其號雖殊①，其所以為圣一也。夏葛而冬裘②，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事③？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰④：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常⑤，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之⑥，進于中國則中國之。《經》曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲⑦。”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也⑧？

【注釋】

①殊：不同。

②葛（gé）：多年生藤本植物，纖維可織葛布。這里指葛布衣服。夏葛：夏衣。裘（qiú）：皮衣。

③曷（hé）：表示疑問的代詞。這里可譯為怎么、為什么的意思。

④傳曰：儒家稱經典為經，解釋經文的著作為傳，這里指《禮記》。

⑤天常：指天性。

⑥夷：中國古代漢族對其他民族的通稱。

⑦戎狄：古代西北方的少數民族。膺（yīng）：攻伐，打擊。荊舒：古代指東南方的少數民族。

⑧胥（xū）：淪落。

【譯文】

五帝和三王，雖然他們的名號有所不同，但他們之所以成為圣人的原因是相同的。就像夏天要穿葛布衣，冬天要穿皮衣，渴了要喝水，餓了就要吃飯，這些事情雖然各不相同，但是它們同樣是人類的智慧本能所至。可如今道家卻說：“為什么不實行遠古的無為而治呢？”這也像是責問在冬天穿皮衣的人們：“為什么你們此刻不穿簡便的葛衣呢？”或者責問餓了要吃飯的人們：“為什么不只用喝水去解決饑餓呢？那樣做豈不是更簡便嗎？”《禮記》說：“在古代，如果想要發揮他的光輝道德于天下，首先要處理好他的國家事務；要想處理好他的國家事務，首先要使他的家人都能齊心合力；要想使他的家人都能齊心合力，就要先進行自身的修養；要想進行自身修養，就必須先端正自己的思想；要想端正自己的思想，就要首先拿出誠意來。”可見古代所謂正心而拿出誠意的人，都將能有所作為。如今也有一些所謂修心養性的人，卻想拋開天下國家，滅絕天性，諸如做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君王當作君王，身為百姓的人不去做他們應該做的事。孔子的著作《春秋》，對于采用外族禮俗的諸侯，就把他們列為夷狄；對于使用中原禮俗的諸侯，就可以認為他們是中原人。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中原沒有君主。”《詩經》上說：“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”如今卻尊崇夷禮之法，把它推崇到先王的政教之上，那么我們不也都淪落為夷狄了嗎？

【原文】

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文《詩》《書》《易》《春秋》，其法禮樂刑政，其民士農工賈，其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦，其服麻絲，其居宮室，其食粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗①。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。”堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也②，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上③，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。

然則如之何而可也④？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居⑤，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也⑥，其亦庶乎其可也⑦。”

【注釋】

①饗（xiǎng）：通“享”，這里指神鬼享用祭品。

②荀：荀況，即荀子。揚：揚雄。

③由周公而上：指堯、舜、禹、湯、周文王、周武王。

④然則：連詞，用在句子開頭，表示既然這樣，那么。

⑤廬：房舍，這里作動詞。其居：指佛寺、道觀。

⑥鰥（guān）：老而無妻的人。獨：孤獨，此指老而無子女。

⑦庶乎：差不多、大概。

【譯文】

我所說的先王的政教，指的是什么呢？是指具備博愛就可稱為仁，能夠很好地去履行它就可稱為義。沿著這樣的仁義之路走下去就是道。自身擁有足夠的仁義而不依賴外界供給的叫德。能夠傳播仁義道德的書有《詩經》《尚書》《易經》和《春秋》。約束仁義道德的方法是禮儀、音樂、刑法、政令。他的子民分為士、農、工、商，他們遵循的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，他們所穿的衣服是麻布和絲綢，他們的住所是房屋，他們吃的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。這樣規范仁義道德就很容易明白了，而把它們作為教育也是很容易推行的。所以，用它們來約束自己，就能和順吉祥；用它們來對待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養內心，就能寧靜而平和；用它們來治理家國天下，就沒有不適當的地方。所以，人活著就能感受到人與人之間的情誼，而人死去就只是結束了自然常態而已。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂能來享用祭品。有人會問：“你這個道，是什么道呀？”我說：“我在這里所說的道，不是之前所說的道家和佛家的道。這個道堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，而后來文王、武王、周公又把它傳給孔子，而孔子又傳給孟軻。孟軻死后，沒能把它繼續傳承下去。后來荀子和揚雄二人，從中選取了一些，但選取得不夠精細，論述過這些，但并不夠全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道才能夠得以推行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們自家的學說能夠源遠流長。

既然如此，那么怎樣才能使儒道得以推行呢？我認為：“不阻止佛老之道，儒道就得不到流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能得到推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成平民的房屋。發揚先王之道以教導人民，使那些老而無子、喪偶獨居、殘疾以及長年患病的人得到照料，這樣做差不多也就可以了！”

【賞析】

本文題為“原道”，是在以多角度探求“道”之本。韓愈一向推崇儒家學說，這便是他主張“復古崇儒、攘斥佛老”的一篇杰出的代表作。

首先，韓愈開宗明義地提出了他對儒道的理解。“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。”以此為據，他批評了道家舍仁義而空談道德的所謂“道德”觀，闡述了先秦以來楊墨、佛老等異端思想侵害儒道，使仁義道德之說趨于混亂狀態的弊端，對時下“儒道衰、佛老盛”的社會現實深表憂慮，進而以歷史的發展為證，贊揚了圣人及其開創的儒道在歷史發展中的巨大作用，批評了“佛老思想”不利于“治國平天下”的心性修養論與本該痛斥的悖理，提出了“人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也”的具體措施。

接下來韓愈在文中又著重提出了一個“道統”的授受體系：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。”韓愈之所以反對佛老，是從國計民生的角度論述了佛老如何破壞了社會生產，原來由于朝廷過于推崇佛道，所以唐代的僧道可以不納賦稅，不服徭役，致使逃丁避罪者都跑到寺觀避禍，或者逃避勞動而放棄農工業生產，這樣一來，就導致國民生活生產水平嚴重下降。

最后作者側重于君王政教方面的論述。直言何為仁義道德，然后分別從“禮儀、音樂、刑法、政令”方面列舉這幾方面的重要性。文中強調了“君君臣臣”的等級秩序，暗中將矛頭指向了藩鎮割據的危害性，暗示自己對于安史之亂后藩鎮割據局面的深切憂慮。“臣者，行君之令而致之民者也……臣不行君之令而致之民……則誅”，雖然這樣似乎有些不近情理，但對于朝廷政令不執行，不繳納租賦之類的亂臣賊子，是不應該放任自由的。

全文語言犀利，觀點鮮明，有破有立，引證古今，層層剖析儒家的“仁義道德”，認為應該繼承道統、恢復儒道，排斥“佛老”，抨擊藩鎮割據，要求加強君主政教之道，以緩解日益加深的社會矛盾。韓愈這篇“曲筆救國”之作，曉之以理，動之以情，有理有據，情真意切，不愧為具有諍諫意義的先鋒之作！