法家推行“法治”的方法

法家推行“法治”的方法，概括起來，主要有四點。

1．必須“以法為本”

有法，而且“以法為本”是法家推行法治的先決條件。但是法家沒有把這個問題絕對化，他們認(rèn)為要使法令能夠貫徹執(zhí)行，立法者絕對不能隨意立法。他們對統(tǒng)治者的立法有三個原則要求：（1）適應(yīng)時代發(fā)展的要求，制定獎勵耕戰(zhàn)，富國強兵的法令，即所謂的“當(dāng)時而立法”。（2）立法必須體現(xiàn)“好利惡害”的人性，這就是他們所說的“因人之情”（情：好利惡害），“令順民心”（民心：好利惡害，自為心）。（3）必須考慮人民是不是力所能及。“毋強不能”，即立法時要考慮所立之法，人民是否能夠遵行。否則，超越人民所能遵守的限度，即使用刑罰強迫，法律也會毫無作用。這三點主要是前期法家的思想，后期法家迷信暴力，主要用嚴(yán)刑峻法。此外，氣候、地理、環(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣也是法家提出的立法條件。

2．法令必須成為判斷人們言行和行賞施罰的唯一標(biāo)準(zhǔn)

對此，法家也有三個要求：（1）法令制定以后，為了使人們能切實遵守就必須以成文法的形式“布之于百姓”，即向老百姓公布。同時還要力求做到家喻戶曉。他們提出公布成文法的目的有二：一是“使萬民皆知所避就”，按照法律作為和不作為。二是使“吏不敢以非法遇民，民不敢犯法以干法官”。這樣既有利于防止官吏罪刑擅斷，又可防止罪犯法外求情，或者刁難法官。這個主張是對傳統(tǒng)的“行不可知則威不可測”的秘密法的否定。打擊了當(dāng)時貴族和各級官吏的個人專橫。（2）法令必須統(tǒng)一并保持相對的穩(wěn)定性，即所謂的“法莫如一而固”。法家反對政出多門，要求由君主統(tǒng)一立法權(quán)，同時保持君主法令的相對穩(wěn)定性，不要朝令夕改，使人民無所適從。如果朝令夕改，那么“賞”與“罰”就不能起到應(yīng)起的作用。特別反對兩種不同性質(zhì)的法令并存，從而使國內(nèi)法令互為矛盾。這個問題實際是廢舊立新。他們認(rèn)為前面君主頒布的舊法令一定要廢除，如果不廢除，同新的法令有矛盾，那就會使人民無所適從，就會有利于貴族而不利于新興統(tǒng)治集團(tuán)。（3）必須使法令具有絕對權(quán)威。這一條包含兩個方面的內(nèi)容：一是要使法令高于一切。這一點對老百姓和官吏都不難，難的是對君主本人。因為君主是最高掌權(quán)者和立法者，有立法權(quán)也有廢法權(quán)。為此法家提出“不為君欲變其令，令尊于君”的命題，要求法令不但高于一般臣民，而且高于君主本人，具有絕對權(quán)威。這種思想在當(dāng)時是很可貴的，但是無法實行。法家否定圣人，君主當(dāng)然不是圣人了，不是圣人就要受“好利惡害”人性論的支配。君主也好利惡害，一般人可以用法來適應(yīng)這種人性，君主怎么辦呢？他沒有說，就是說，他提出法令要具有絕對權(quán)威，君主不守法怎么辦？他沒有解決。這是法家“法治”的致命傷。晚清沈家本曾說：“自來骩法者，都是勢要寡識之人。”即道出了法家思想在這個方面的困境。二是法令一出，無論任何人都必須遵守。他們不但要求各級官吏守法，而且要求君主本人也“慎法制”，做到“言不中法者，不聽也；行不中法者，不高也；事不中法者，不為也”。對那些敢于壞法的貴族和大臣，他們主張給予堅決打擊。商鞅提出“壹刑”“刑無等級”，除君主之外，“自卿相、將軍以至大夫、庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦”。韓非則提出“法不阿貴”，“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”，禁止貴族、官吏破壞法令。對一般老百姓，法家要求他們“服法死制”，不許違犯也不許議論，“作議者盡誅”，無條件服從法令。在禁止人們議論法令的同時，還主張從人們的思想上根本解決問題，要求“禁奸于未萌”。在他們看來，禁止犯罪的最好辦法是在犯罪心理尚未萌發(fā)的時候就加以禁止，用他們的說法就是“太上禁其心”。后來又從用法令來統(tǒng)一人們的思想發(fā)展成為“以法為教”“以吏為師”，實行文化專政，禁止一切不合法令的仁義道德、詩書禮樂。結(jié)果由商鞅的“燔（燒）詩書而明法令”，導(dǎo)致秦始皇、李斯的焚書坑儒，實行肉體消滅。

3．必須善于運用賞罰

在運用賞罰上，法家也有三個主要主張。（1）“信賞必罰”與“厚賞重罰”。前者指按照法令規(guī)定，該賞的一定要賞，該罰的一定要罰，以取信于民。既不遷就權(quán)貴也不放過近親。“罰不諱強大，賞不私親近”，賞罰都不能徇私。同時也不能赦罪和減免刑罰。“厚賞重罰”是商鞅提出的，韓非也很推崇，認(rèn)為賞要多，罰也要重，這樣統(tǒng)治者希望得到的就能很快地得到，希望禁止的也會很快禁止。“厚賞重罰”的目的主要不在于賞罰對象本身，而在于擴大影響。在他們看來，重罰可以殺一儆百，“重一奸之罪而止境內(nèi)之邪”；厚賞則可以“報一人之功而勸境內(nèi)之眾”。（2）“賞譽同軌，非誅俱行。”“非”即“誹”，就是說社會輿論的毀譽與法律的罰賞必須相一致。法律所賞者必為輿論所稱譽；法律所罰者，必為輿論所譴責(zé)。否則就會“賞者有誹焉不足以勸，罰者有譽焉不足以禁”。通過賞罰要使受罰者有惡名，受賞者有善譽。只有這樣才能禁止人們犯罪。（3）刑多賞少和輕罪重罰。商鞅一派的法家以主張重刑著稱。“禁奸止過，莫若重刑。”他們的重刑有兩個方面的含義：一是與賞相對應(yīng)，在數(shù)量上要“刑多而賞少”，反對濫賞，要求只賞有功于耕戰(zhàn)和告奸的人，后來則發(fā)展成為只罰不賞。他們認(rèn)為“賞善”等于“賞不盜”，意即獎賞那些做了好事的人就跟獎賞那些不偷東西的人一樣。如果凡是不偷東西的人都給予獎賞那就會不勝其賞，所以要取消賞。商鞅認(rèn)為善于治理國家應(yīng)該是“刑不善而不賞善”。二是加重輕罪的刑罰，并以此而提出“以刑去刑”的理論。“輕罪重罰”或“重輕罪”。

先秦諸家對刑罰的主張不一。道家主張輕刑，儒家孔子、孟子主張輕刑。荀況主張重刑，但他的重刑與法家不一樣，他主張普遍的重刑，還有一點主張“刑稱罪”的味道。墨家主張刑罪相稱，這種思想比較先進(jìn)。西方古典學(xué)派的刑罰三大原則有：罪刑法定、罪行相稱、刑罰的人道主義。墨家與此有點類似。在他們看來，只要加重輕罪的刑罰，使老百姓害怕得連輕罪都不敢犯，重罪也就不會發(fā)生了。這樣一來就可以達(dá)到“以刑去刑，刑去事成”的目的。所以從這種理論出發(fā)，他們既反對重罪輕判，也反對罪刑相稱的“重重而輕輕”，即重罪重刑、輕罪輕刑的罪刑相稱。他們認(rèn)為“重重而輕輕”是就事論事的辦法，達(dá)不到“以刑去刑”的目的。這種觀點的提出遭到儒家的猛烈攻擊，儒家主張“以德去刑”，認(rèn)為重刑傷民，輕刑就可制止犯罪。韓非一派法家受墨家思想影響，曾經(jīng)有“用賞過者失民，用刑過者民不畏”的觀點，有點反對重賞重罰、主張罪刑相稱的味道。但當(dāng)儒家提出“重刑傷民，輕刑可以止奸”的觀點時，韓非馬上給予批駁，認(rèn)為“夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣”。就是說用重刑制止的犯罪用輕刑不一定制止得住；用輕刑可以制止的犯罪用重刑肯定能制止。并且他還提出兩點：一是輕刑不能止奸。他認(rèn)為人是好利惡害的，人之所以犯罪是因為犯罪有利可圖，犯罪后，如果加的刑罰輕，刑罰加給他的損害比他犯罪所得的利小就不能制止犯罪。如果加重輕罪的刑罰，使刑罰所加的損害大于他犯罪所得的利，權(quán)衡利弊，他就不敢犯罪。二是輕刑傷民而不是重刑傷民。因為，刑罰輕，不能制止犯罪就會使大家都去犯罪。犯了罪不懲罰，國家就要亂，懲罰吧，又懲人太多。因此，輕刑實際上是引誘老百姓去犯罪，傷害老百姓。所以他認(rèn)為輕刑傷民，重刑是愛民。贊成并維護(hù)“以刑去刑”。所以最終也仍然主張重刑。

4．法、勢、術(shù)相結(jié)合

在前期法家中，商鞅、慎到、申不害分別以重法、重勢、重術(shù)而各成一派。三派都主張法治，側(cè)重點不同而已。韓非總結(jié)了三派的思想，提出了“以法為本”，法、勢、術(shù)三者緊密結(jié)合以實現(xiàn)“法治”的觀點。這一思想的要點有二：

（1）“抱法處勢則治”。“勢”指權(quán)勢。慎到重勢，他認(rèn)為賢人為什么要被不肖的人統(tǒng)治，原因是不肖的人有“勢”。他舉例說，孔子是賢人，但他為什么必須接受魯哀公這樣的庸才的統(tǒng)治？原因是魯哀公“權(quán)重勢尊”，而孔子是“權(quán)輕位卑”。韓非總結(jié)他的思想，認(rèn)為權(quán)勢對君主來說是十分重要的。君主如果無“勢”，就不能發(fā)號施令，也不能行賞施罰。這樣一來，“法治”也就成了一句空話。反之，有勢無法，那就不是“法治”，而是“人治”。因此，他主張法、勢結(jié)合，法不能離開勢，勢也不能離開法。“抱法處勢”才是最好的辦法。此外，他還強調(diào)“勢”必須由君主“獨擅”，用今天的話說就是專制。否則，臣下“擅勢”君主就會大權(quán)旁落，反而被臣下所制。他打了一個比喻：權(quán)勢就像老虎的爪牙，君主有勢就是有爪牙的老虎；君主如果失勢，勢在臣下，臣下就會變?yōu)橛凶ρ赖睦匣ⅲ骶蜁優(yōu)楸焕匣⒊缘舻娜?/p>

（2）法、術(shù)皆帝王“不可一無”之具。“術(shù)”指君主掌握政權(quán)，貫徹法令的策略和手段，它的作用在于維護(hù)君主專制，使君主易于覺察與防止貴族、大臣篡權(quán)奪位和陽奉陰違不遵號令。韓非從人人“皆挾自為心”的人性論出發(fā)，把君臣之間的關(guān)系看成是“上下一日百戰(zhàn)”的關(guān)系。為了解決君臣之間的這一矛盾、鞏固君權(quán)，他重視“術(shù)”，要求君王用“術(shù)”來貫徹法令，加強吏治。但他反對“徒術(shù)而無法”，始終堅持“以法為本”，認(rèn)為“法”與“術(shù)”都是君主手中“不可一無”之具，兩者應(yīng)該緊密結(jié)合。韓非對術(shù)講了很多，大體可分三類：一類是陽術(shù)，叫“因任（能）而授官，循名而責(zé)實”。前者是選拔官吏的方法，后者是考核官吏的方法，要求按才能授官、按職務(wù)的規(guī)定來考核臣下的實際工作。法家考核官吏的方法很嚴(yán)厲也很機械。各級官吏都要不折不扣地履行職責(zé)。該做的未做，或做少了要罰，做多了做過了也要罰。韓非舉例，韓昭侯罪典衣、典冠事。罰典衣是因其失職，罰典冠是因為他越權(quán)。韓非認(rèn)為這種做法很對。另一類是控制臣下的陰謀權(quán)術(shù)，叫“潛御群臣”。他講了很多不可告人的陰謀，如“倒言反事”，即試探臣下，用反語問臣下。“挾知而問”，知道的事裝作不知道而問臣下。用這些陰謀權(quán)術(shù)考察臣下是否忠于自己，使臣下感到畏懼，唯君主之令是從，不敢有非分之想。還有一類是介于上面兩類之間，叫作“君道無為，臣道有為”。“君道無為”是從道家來的，也叫“君人南面之術(shù)”，就是君主除抱法處勢用術(shù)之外，不做任何具體工作，也不暴露個人的好惡，這樣可以防止臣下投其所好，猜測君主的意圖。具體工作交給臣下去做，做好了是君主的功勞，是君主賢明；做錯了與君主無關(guān)，罪在臣下，臣下領(lǐng)罪時還要喊：“皇上圣明，臣下當(dāng)誅。”韓非把這總結(jié)成一句話叫作“有功則君有其賢，有過則臣任其罪”。傳統(tǒng)社會幾乎所有的統(tǒng)治者都學(xué)這一套，一切功勞歸自己，一切錯誤歸別人。

韓非的“以法為本”，法、勢、術(shù)相結(jié)合的思想是先秦法家思想的總結(jié)和歸宿。它的目的在于為新興統(tǒng)治集團(tuán)建立統(tǒng)一的專制主義中央集權(quán)制政權(quán)的國家服務(wù)。

上面對法家的法令思想作了總的提要。為了便于大家掌握好法家的法律思想，下面對幾個主要法家代表人物的法律思想分別作一些簡單的提示。

被法家奉為先驅(qū)的管仲

管仲，名夷吾，字仲，又稱敬仲。春秋前期著名的政治家、思想家。生年不詳，死于公元前686年。由于鮑叔牙的推薦，他被齊桓公任命為卿（一說為“相”），在齊國實行改革。他認(rèn)為，“倉稟實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”，把經(jīng)濟(jì)發(fā)展視為人們遵守禮義法度和使社會秩序穩(wěn)定的物質(zhì)基礎(chǔ)，并為此采取了一系列的措施。他在齊國“修舊法”，使法“與俗同好惡”，“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之”，從而做到“令順民心”。他重視“禮義廉恥”，比之為“國之四維”。同時，他也重視賞罰的作用，認(rèn)為富國強兵、保證法令貫徹的最有效的辦法是“勸之以賞賜，糾之以刑罰”。主張以法治國，加重刑罰，使人“畏威如疾”。他打破周禮“任人唯親”的“親親”原則，破格選拔人才，“匹夫有善，可得而舉”，甚至可為“上卿之贊（輔助）”。同時還打破“刑不上大夫”的傳統(tǒng)，懲治“不用上令”、“寡功”和“政不治”的官吏。他在齊國實行新的軍事和戶籍編制，五家為軌，十軌為里，四里為連，十連為方，以為軍令。“寄內(nèi)政于軍令”，加強對人民的控制。管仲的法律思想在經(jīng)濟(jì)上、政治上都初步帶有適應(yīng)新興勢力要求的傾向。因此，他雖然被孔子所稱譽，但仍然被戰(zhàn)國時期的法家奉為自己的先驅(qū)。今存《管子》一書為戰(zhàn)國中期齊國法家托名而寫。

法家的開創(chuàng)者李悝

李悝，一說即李克（約前455—前395），戰(zhàn)國初期政治家，魏國人。從公元前406年起，任魏文侯相，主持變法，從經(jīng)濟(jì)、政治、法律諸方面進(jìn)行改革。他是先秦法家實際上的開創(chuàng)者。他提出的改革方針是：“為國之道，食有勞而祿有功，使有能而賞必行，罰必當(dāng)。”其目的在于打擊貴族的宗法世襲制，建立新的官僚制。他的突出貢獻(xiàn)是在整理春秋以來各諸侯國所制定的成文法的基礎(chǔ)上，編撰了我國第一部比較系統(tǒng)的成文法典——《法經(jīng)》。這部法典對傳統(tǒng)立法產(chǎn)生很大的影響。《法經(jīng)》已經(jīng)失傳。

法家思想的奠基人商鞅

商鞅，又名衛(wèi)鞅、公孫鞅（約前395—前338），出身于衛(wèi)國公族，戰(zhàn)國中期政治家、法家思想體系的奠基者。商鞅年輕時便喜“刑名之學(xué)”，曾為魏相公叔痤的家臣，熟悉李悝、吳起等人的變法理論和實踐。秦孝公即位后，他攜帶李悝《法經(jīng)》入秦，兩次主持秦國的變法，奠定了秦國富強的基礎(chǔ)。因封地在商（今陜西商縣東南商洛鎮(zhèn)），故史稱商君、商鞅。秦孝公死后，他被秦國貴族殺害。現(xiàn)存《商君書》是研究商鞅一派法家思想的重要材料。

在先秦法家中，商鞅以“重法”著稱。他認(rèn)為遠(yuǎn)古時代本無國家法律，后來由于社會出現(xiàn)“以強制弱”“以眾暴寡”的混亂局面，為了“定分止?fàn)帯辈女a(chǎn)生國家和法律。這種國家、法律起源論反神權(quán)法思想，具有進(jìn)步意義。

商鞅主張“法治”，堅決反對“禮治”。他認(rèn)為“人情好爵祿而惡刑罰”，因此治理國家就應(yīng)當(dāng)“因民之性”，即按照人民的好惡，用賞罰兩手來驅(qū)使人民“喜農(nóng)樂戰(zhàn)”。他提出“壹賞”“壹刑”“壹教”的口號。“壹賞”即只賞有功于耕戰(zhàn)、告奸（揭發(fā)犯罪）的人，無功者即使是貴族也不賞；“壹刑”即“刑無等級”，不論卿相、將軍、大夫、庶人，凡觸犯國法的一律處罰；“壹教”即取締一切不符合國家法律、不利于農(nóng)戰(zhàn)的思想言論，實行文化專制，后來發(fā)展到“燔詩書而明法令”。

在推行法治的方法上，商鞅強調(diào)法、信、權(quán)三個因素。法，指制定和公布符合當(dāng)時新興統(tǒng)治集團(tuán)意志的成文法，使人“知所避就”；信，即“信賞必罰”，指該賞的一定賞，該罰的一定罰；權(quán)，即權(quán)勢，由君主獨掌立法、司法權(quán)，“君尊則令行”，保證法律暢行無阻。

在刑罰方面，商鞅提出“重罰輕罪”的理論：“行刑重其輕者，輕者不生，則重者無從至矣。”意思是說，輕罪重罰其結(jié)果是輕罪都無人敢犯，重罪就更無人敢犯了。這樣一來就可達(dá)到“以刑去刑”的目的。這種“重刑”理論對后來的法家和秦王朝統(tǒng)治者的影響很大。

以重“勢”著稱的慎到

慎到（約前395—前315），趙國人。先秦法家的著名代表人物之一。早年曾“學(xué)黃老道德之術(shù)”，是從道家中分化出來的法家人物。他在先秦法家中以重“勢”著稱。他是法家重要的理論家，在法理學(xué)上很有造詣。

慎到重“勢”，其目的在于“尚法”。在他看來，“法”是客觀的、公正的、至高無上的，應(yīng)當(dāng)成為人們的行為準(zhǔn)則和衡量人們是非功過的唯一標(biāo)準(zhǔn)。“法者，所以齊天下之動，至公大定（正）之制也。”任何人都不得越法而謀，越法而議，越法而行。在這里，“至公”的“公”是指新興統(tǒng)治集團(tuán)的整體利益。與此相對，他把包括君主和各級官吏在內(nèi)的個別人或少數(shù)成員的利益以及照顧這種利益的行為說成是“私”。慎到是中國法理學(xué)史和中國法律思想史上第一個比較系統(tǒng)地以普遍性的形式提出統(tǒng)治集團(tuán)的這種“公”“私”觀的人。他認(rèn)為“法之功莫大于使私不行”，“有法而行私，謂之不法”。堅決反對新興統(tǒng)治集團(tuán)中的個別人（包括君主）以“私”亂“公”，以“私”亂“法”。

基于這種對“法”的性質(zhì)和作用的認(rèn)識，慎到堅決主張“法治”。在他看來，“治國無其法則亂”。要實行“法治”就必須尊君和尚法，“民一于君，事斷于法”，這是“國之大道”。在尊君上，他既反對貴族同國君分庭抗禮，也反對儒、墨兩家的尊賢、尚賢。要求臣民都必須服從君主的統(tǒng)治。在法律上只有君主才有立法權(quán)和變法權(quán)。各級官吏只能“以死守法”，嚴(yán)格遵守和執(zhí)行君主的法令。至于一般的老百姓則只能“以力役法”，即必須服服帖帖地接受法令的役使。但是他反對國君隨意立法變法，要求國君像“道法自然”那樣，“以道變法”，即必須順應(yīng)人們要求私有的自為心來立法，而不能只為國君個人利益立法。只要國君“因人之情”立法，立法后又能凡事一斷于法，國家就一定能治理好。

由于慎到要求君主立法“為公”，反對立法“為私”，因此他特別強調(diào)君主和各級官吏要嚴(yán)格遵守法制。“為人君者不多聽，據(jù)法倚數(shù)，以觀得失。無法之言，不聽于耳；無法之勞，不圖于功；無勞之親，不任于官。官不私親，法不遺愛，上下無事，唯法所在。”就是說，不論親疏貴賤，一切以法為斷。另一方面，他堅決反對“人治”。認(rèn)為即使“法”還不完善，也比“無法”的“人治”強，因為它能“一人心”。詳見法治與人治對立問題的論述。

慎到“尚法”，同時又“重勢”。在他看來，君主如果沒有掌握能使法令得以貫徹執(zhí)行和使臣民不得不服從的權(quán)勢，“法治”就只能是一句空話。君主有了權(quán)勢，即使像夏桀那樣昏庸，也能“令則行，禁則止”。反之，沒有權(quán)勢，君主即使像堯那樣的賢智，老百姓也不會聽從他的指揮。用他的話說就是“堯為匹夫，不能治三人，而桀為天子，能亂天下”。因此，“勢位”足恃，而賢智不足慕，從而把法律與國家政權(quán)聯(lián)系起來。但是，他“重勢”，要求國君“權(quán)重位尊”，卻又不是君權(quán)至上論者。在君與法的關(guān)系上，他始終堅持君主必須“事斷于法”，君主只能為國、為“公”，而不能越法“行私”。因此他反對國君“自任”，要求國君“任法”，即“大君任法而弗躬（親自去做），則事斷于法矣”。

總之，慎到“尚法”“重勢”，都以其“公”“私”觀立論。他的法律思想不僅為當(dāng)時推行新興統(tǒng)治集團(tuán)的“法治”提供了理論根據(jù)，而且也對中國法理學(xué)的發(fā)展起了重要作用。

重“術(shù)”的申不害

申不害（約前385—前337），鄭國京（今河南滎陽縣東南）人。他也“本于黃老而主刑名”，也是從道家中分化出來的法家人物。韓國滅鄭以后，韓昭侯任他為相進(jìn)行改革。

同先秦其他法家一樣，申不害也主張“法治”，要求君主“明法正義”，“任法而不任智”。他認(rèn)為：“君之所以尊者，令。令不行，是無君也，故明君慎令。”但是在先秦法家中，他更以“重術(shù)”著稱，并自成一派。

為了解決隨著君主專制制度的建立而突出起來的君臣矛盾，申不害吸收、改造了道家的“君人南面之術(shù)”，以維護(hù)法家所主張的中央集權(quán)君主專制制度。他認(rèn)為要實行“法治”，君主就必須集權(quán)于一身，群臣只能圍著君主轉(zhuǎn)，一切聽從君主的號令。“明君如身，臣如手；君若號，臣如響；君設(shè)其本，臣操其末；君治其要，臣行其詳；君操其柄，臣事其常。”就是說君主要把關(guān)系國家安危的立法定制、任免官吏、行賞施罰等大權(quán)牢牢地掌握在自己的手中，防止臣下“蔽君之明，塞君之聽，奪君之政而專其令”，特別要防止“一臣專君”，使君主手中的大權(quán)旁落，從而導(dǎo)致“亂臣破國”和“弒君而取國”的后果。他的“術(shù)”，即為解決君臣之間的這一矛盾。“術(shù)”的具體內(nèi)容主要有如下兩個方面：

1．“為人臣（君）者操契以責(zé)其名”。這種“術(shù)”是指公開的君主用以選拔、監(jiān)督和考核臣下的方法。韓非后來所說的“因任（能）而授官，循名而責(zé)實，操生殺之柄，課群臣之能者也”，即為這種“術(shù)”。意思是說，君主按照臣下的才能公開授予官職，然后考察臣下所做的工作（實），看是否符合他的職守（名），以名實相符與否來決定賞與罰。在名實是否相符上，申不害對臣下的要求極為嚴(yán)格，既不許失職，也不許越權(quán)，甚至主張“治不逾官，雖知弗言”，即凡不屬于自己職權(quán)范圍內(nèi)的事，臣下即使知道也不許言講。用這種“術(shù)”去治理國家其結(jié)果必然會使君主閉目塞聽，陷于十分孤立的處境。

2．“藏于無事”，“示天下無為”。這是一種駕馭臣下的陰謀權(quán)術(shù)，或者說是“暗術(shù)”。意為君主在臣下面前不露任何形跡，對什么事情都裝作沒有聽見、沒有看見，毫無所知。這樣自己不暴露，臣下就會感到高深莫測，覺察不出君主的真實意圖和虛實。臣下無從投己所好，也就無法隱藏自己的過錯。最后君主就能像明鏡一樣，看清臣下的一切，真正識別忠奸。

由于申不害過分強調(diào)“術(shù)”，忽視君主統(tǒng)一憲令等根本問題，這就離開了法家的“法治”精神，而變成君主一人的“獨治”。因此韓非不僅批評他“未盡于術(shù)”，而且批評他“徒術(shù)而無法”。這種批評是頗有見地的。

集法家思想大成的韓非

韓非（約前280—前233），戰(zhàn)國末期人，出身韓國貴族，先秦法家思想的集大成者，與李斯同為荀子的學(xué)生，他“喜刑名法術(shù)之學(xué)”，見韓國衰弱，曾建議韓王變法，未被采納，便發(fā)憤著書。秦始皇看了他的書非常欣賞，感慨地說，如能見到作者，并和他交游，“死不恨矣”。韓非到秦國后，由于李斯、姚賈的陷害，被迫服毒自殺。他的著作收集在《韓非子》一書中。

韓非的政治法律思想和先秦其他法家的代表人物一樣，以“法治”為核心。但是他的法治理論比其他法家代表人的理論更系統(tǒng)、更深入；推行“法治”的方法比其他法家人物更完備、更具體。他總結(jié)前期法家法、勢、術(shù)三派的理論，建立了一個“以法為本”，法、勢、術(shù)三者結(jié)合的完整體系，為專制主義中央集權(quán)制國家的建立奠定了思想基礎(chǔ)。

“法與時轉(zhuǎn)則治”的歷史觀、“人民眾而貨財寡”的人口論和人人“皆挾自為心”的人性論是韓非“法治”理論的基石。他把人類社會的發(fā)展分為四個時期，即構(gòu)木為巢鉆木取火時代的“上古”、夏禹治水時代的“中古”、湯武征伐時代的“近古”和戰(zhàn)國時代的“當(dāng)今之世”。“中古”勝于“上古”，“近古”又勝于“中古，“當(dāng)今之世”勝于“近古”，不斷進(jìn)化，不斷發(fā)展。因此，歷史條件不同，治國的方法也要相應(yīng)地變化，不能當(dāng)保守、復(fù)古的蠢人。“法與時轉(zhuǎn)則治，治與世宜則有功”，法必須隨著時代的變化而變化，以適應(yīng)新的時代的要求。

韓非從根本上否認(rèn)儒家所宣揚的仁義道德和儒家所推崇的道德高尚的“圣人”。在他看來，隨著社會的發(fā)展，“人民少而財有余，故民不爭”的時代早就一去不復(fù)返了。“當(dāng)今之世”是“人民眾而貨財寡，事力勞而供養(yǎng)薄”，人口增加，生活資料不足，是生存競爭時代。而人的本性又“皆挾自為心”，在“自為心”的支配下，人人都不惜千方百計地?fù)p人利己。人與人之間，甚至父母與子女之間都是一種赤裸裸的爾虞我詐、你爭我奪的利害關(guān)系。在這種互相爭奪的混亂局面下，必須也只有用國家和法律才能“禁暴”“止亂”，維持社會秩序。因此，國家不能“務(wù)德”，只能“務(wù)法”。“嚴(yán)家無悍虜，而慈母有敗子”，只有“威勢”才能“禁暴”，“德厚”不足以“止亂”。

在他看來，法律是統(tǒng)治者維護(hù)其統(tǒng)治和實現(xiàn)富國強兵的根本。因此他堅決主張“明法”，樹立法令的絕對權(quán)威。“言無二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。”“法”是判斷言行是非和進(jìn)行賞罰的唯一標(biāo)準(zhǔn)。他反對在法令之外講仁義道德，“行義示則主威分，慈仁聽則法制毀”。反對釋法行私，“治強生于法，弱亂生于阿”。甚至要求實行文化專制，禁止一切與法令不合的言論，以統(tǒng)一思想，使“境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜ā薄榇耍麖娬{(diào)國家要制定成文法并予公布，使人民的思想言行有所遵循，使“官不敢枉法，吏不敢為私”。強調(diào)君主要用“賞罰”二柄，以保證“法”的貫徹秩序。要求“法不阿貴”，突出“賞譽同軌，非誅俱行”。主張使用重刑，收到殺一儆百的效果。韓非把“法”提到前所未有的高度。但是，他又認(rèn)為只有“法”還不行，“法”之外君主還必須有“勢”（權(quán)勢）。“法”離不開“勢”，“勢”是法的后盾。然而“勢”又不能離開“法”，有“勢”無“法”就不是“法治”而是“人治”。“人治”是亂國之道。基于這種思想，他主張君主在“抱法”的同時，要“擅勢”，集權(quán)于一身，絕對尊君，把君主專制推向極端。

“抱法處勢”還必須有“術(shù)”。韓非認(rèn)為“術(shù)”是使君主牢牢掌握政權(quán)、防止臣下陰謀篡權(quán)、陽奉陰違，真正貫徹法令，從而實現(xiàn)“法治”的方法、策略和重要手段。在他看來，君臣之間根本不存在儒家所說的“親親”關(guān)系，而是“上下一日百戰(zhàn)”的利害沖突。因此君主如果沒有一套駕馭臣下的“術(shù)”，就會大權(quán)旁落，失去“生殺之柄”，從而不能“潛御群臣”，使之奉“公”守法，實現(xiàn)“法治”。所以他不但為專制君主玩弄陰謀詭計公開制造理論根據(jù)，而且為他們出了不少點子。

在先秦思想家中，法家的法律思想比其他各家都豐富、系統(tǒng)。而在法家中，韓非又居其首。他的進(jìn)化的歷史觀和樸素辯證法有其積極因素，“法治”思想在當(dāng)時的歷史條件下基本上符合了時代的要求。但是由于他把法家思想推向極端，所以按照他的理論實行統(tǒng)治的秦王朝很快激化了社會矛盾，二世而亡，從此使得法家思想落了個“刻薄寡恩”的惡名聲。