“以德去刑”

重教化，反對(duì)“不教而殺”作為推行和維護(hù)禮治的重要手段，是先秦儒家法律思想的重要內(nèi)容。

孔子說(shuō)：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”又說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”在比較“政刑”和“德禮”兩種政治手段上，孔子雖然沒(méi)有排斥和否定“政刑”的作用，但其傾向無(wú)疑是“德禮”優(yōu)越。在孔子看來(lái)，“政刑”只能消極地禁人為惡犯罪，是依靠法律的威嚇力量使人不敢為惡犯罪，而沒(méi)有使人向善的作用。一旦法律的威嚇力量不復(fù)起作用，則犯罪仍然會(huì)發(fā)生，不能杜絕犯罪，即只能使“民免而無(wú)恥”。而“德禮”教化，是深入人的內(nèi)心進(jìn)行改造，使人心良善而知恥，從而根本不會(huì)去犯罪，即能使民“有恥且格”。孔子說(shuō)：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”可見(jiàn)“使無(wú)訟”是他的最終目的，而實(shí)現(xiàn)這一目的，只能依靠道德教化。人心良善而知恥，自然沒(méi)有犯罪的動(dòng)機(jī)，從而犯罪行為也無(wú)從發(fā)生。法律制裁也就沒(méi)有存在的必要了。道德教化能從根本上積極地預(yù)防和杜絕犯罪，而“政刑”只是犯罪事后的補(bǔ)救而已，不能實(shí)現(xiàn)“無(wú)訟”的目的，所以，二者的價(jià)值和作用區(qū)別顯然。“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。”重教化而“以德去刑”雖然需要相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間，但是一勞永逸，使社會(huì)長(zhǎng)治久安。孔子的弟子有若說(shuō)：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本歟！”這是對(duì)道德教化作用和目的的一個(gè)很好說(shuō)明。

孟子和荀子雖然在人性善惡上持相反的觀點(diǎn)，但在重視道德教化問(wèn)題上卻是一致的。

孟子認(rèn)為人性善，主張惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，人皆有之，犯罪是由于喪失了本性的結(jié)果，而通過(guò)道德教化的誘導(dǎo)，才能使人回復(fù)善性。所以他主張“教以人倫——父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，朋友有信”，以道德教化維護(hù)統(tǒng)治。

荀子以為人性惡，“人之性惡，其善者偽也”。順人之惡性，任其自然發(fā)展，必然導(dǎo)致?tīng)?zhēng)亂犯罪。“善”是通過(guò)后天之“偽”（即人為）而實(shí)現(xiàn)的。所以，一方面他強(qiáng)調(diào)了個(gè)人必須努力學(xué)習(xí)，積“偽”而至“善”。《荀子》開(kāi)篇，即為《勸學(xué)》。另一方面，主張統(tǒng)治者通過(guò)“禮義”“師法”來(lái)教化百姓，杜絕爭(zhēng)亂，維持社會(huì)秩序。“化性起偽”，正是禮法起源之因。荀子同孔子一樣，認(rèn)為教化能夠免除法律刑罰的需要，他說(shuō)：“故上好禮義，尚賢使能，無(wú)貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹(jǐn)于臣子矣。如是，則雖在小民，不待合符節(jié)，別契券而信，不待探籌、投鉤而公，不待衡石、稱縣而平，不待斗、斛、敦、槩而嘖。故賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美；百姓莫敢不順上之法，象上之志，而勸上之事，而安樂(lè)之矣。”教化作用的廣大可見(jiàn)。

道德教化與刑罰相比，有上述種種優(yōu)越，所以先秦儒家一致推崇“德治”教化。而且，其主張突破了西周禮治“禮不下庶人”的局限，這是先秦儒家對(duì)禮治思想的一個(gè)發(fā)展。教化不僅僅是貴族內(nèi)部的自我教育，而且包括對(duì)百姓庶人的教化，灌輸宗法等級(jí)倫理道德思想，以利于鞏固社會(huì)秩序，使人民馴服，不起來(lái)反抗政治。

先秦儒家重教化，還表現(xiàn)在對(duì)待已經(jīng)發(fā)生的犯罪，并不主張一律予以法律制裁，而反對(duì)“不教而殺”。

孔子反對(duì)“不教而殺”。他說(shuō)：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊。”又：“子為政，焉用殺？”不同意“殺無(wú)道以就有道”。他認(rèn)為教化未施，即使民有過(guò)失和犯罪，其責(zé)任不在民而在施行教化的統(tǒng)治者。教化不施，而用刑殺制罪，并不能達(dá)到懲惡勸善、國(guó)治民安的目的，也不是合理和公平的。教化不施，不可妄誅無(wú)辜。《荀子·宥坐》載：“孔子為魯司寇，有父子訟者，孔子拘之，三月不別。其父請(qǐng)止，孔子舍之。季孫聞之，不說(shuō)，曰：‘是老也欺予，語(yǔ)予曰為國(guó)家必以孝。今殺一人以戮不孝，又舍之。’冉子以告。孔子慨然嘆曰：‘嗚呼！上失之，下殺之，其可乎！不教其民而聽(tīng)其獄，殺不辜也。三軍大敗，不可斬也；獄犴不治，不可刑也，罪不在民故也。嫚令謹(jǐn)誅，賊也；今生也有時(shí)，斂也無(wú)時(shí)，暴也；不教而責(zé)成功，虐也。已此三者，然后刑可即也。《書》曰：‘義刑義殺，勿庸以即……’言先教也。’”雖然孔子并不排斥“義刑義殺”，但是，堅(jiān)決反對(duì)“不教而殺”，要求統(tǒng)治者慎用刑罰。

孟子和荀子不同程度地繼承了孔子的上述觀點(diǎn)。孟子說(shuō)：“不教民而用之，謂之殃民。”“不教而殺”當(dāng)然更是惡政。荀子說(shuō)：“不教而誅，則刑繁而邪不勝。”指出“不教而誅”的不良后果。在反對(duì)“不教而殺”的問(wèn)題上，孔子、孟子、荀子是一致的。