兼相愛，交相利，實現社會和諧

1．亂自何起，起不相愛

“兼愛”是墨子的重要思想，他說：“順天之意者，兼也。”兼之為道也，就是“大不攻小，強不侮弱，眾不賊寡，詐不欺愚也，貴不傲賤也，壯不奪老也”（《天志下》，第256頁）, “兼者處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤”（《天志中》，第242～243頁）。兼相愛，就是平等廣泛地愛他人，相互尊愛，大助小，強扶弱，富濟貧，智教愚。世間的一切禍亂，都起于互不相愛。“亂自何起？起不相愛，臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。”（《兼愛上》，第122頁）

“若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治……故天下兼相愛則治，交相惡則亂，故子墨子曰：不可不勸愛人者。”（《兼愛上》，第124頁）

反之，“天下之人若不相愛，強必執弱，富必侮貧，貴必傲賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之”（《兼愛中》，第127頁）。“視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛則不野戰，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調，天下之人皆相愛。強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。”（《兼愛中》，第128頁）

愛人助人是相互的，“夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之”（《兼愛中》，第129頁）。墨子故而得出結論：“今天下之君子，忠實欲天下之富，而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，當兼相愛，交相利，此圣王之法，天下之治道也，不可不務也。”（《兼愛中》，第136頁）

2．仁人之所為事者（從政），必興天下之利，除天下之害

墨子提出兼相愛，交相利，大力主張興利除弊，交往要互利，不僅利己，更要利人，他說：“仁之事者，必務求興天下之利，除天下之害，將以為法（表率）乎天下。利人乎，即為；不利人乎，即止。且仁者之為天下度（著想）也，非其所目之所美，耳之所樂，身體之所安，以此虧奪民衣食之財，仁者弗（不）為也。”（《非樂》，第291～292頁）

為民興利除弊是多方面的，大的方面是做好社會政治經濟教育文化思想道德建設，解決百姓的生產生活，就學就業就醫濟困等各方面的具體利民富民問題，墨子認為，在當時的情況下，天下最大的弊端就是“國與國之相攻，家與家之相篡，人與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此天下之害也”（《兼愛中》，第126頁）。解決此天下之弊端，在于推行“兼相愛，交相利”的總政策。這必須從自身做起，“為人君必惠（給臣民恩惠），為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌……當若兼之不可不行也，此圣王之道而萬民之大利也”（《兼愛下》，第156頁）。

墨子主張廢除儒家繁瑣奢侈的禮樂制度，減輕人民負擔，反對用人民的血汗建造大鐘大鼓等禮樂用器之類。“姑嘗厚措斂乎萬民，以為大鐘、嗚鼓、竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害而無補也，是故子墨子曰：為樂非也。”（《非樂上》，第294頁）他反對鼓樂喧天、繁瑣禮儀、大講排場，主張興利除弊，解決民之“三患”，即“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者，民之巨患也”（同上）。提倡“舉孝子勸之以事親，尊賢良勸之以為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸沮（勸善止惡）。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣”（《非命中》，第316頁）。

3．饑者食之，寒者衣之，病者養之，死者葬之

墨子主張建立的社會，政治上天子以及各級行政者，皆由民眾選舉產生，在全社會推行“兼相愛，交相利”，廢除苛政酷刑繁禮，比如儒家的繁瑣禮樂，等等。人人互利互助，相愛尊重，使“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人，若此者，饑者得食，寒者得衣，亂者得治”（《尚賢》，第80頁）。

墨子要求一切君子仁人，要興天下之利，除天下之害，就要人人各盡其能，有經濟物質能力的人，盡其力以助人，強者幫助弱者，智者引導愚者。這些主張，在私有制社會里，只能是一種理想愿望，即使在現代文明社會，也很難做到，但是，在當時，無疑是代表了人類社會的先進思想。

“饑即食之，寒即衣之，疾病待養之，死喪葬埋之。”（《兼愛中》，第145頁）墨子在兩千多年前就提出“兼相愛，交相利”，建立社會救助福利制度，使人人不受饑餓寒凍，幼有所教，壯有所用，弱有所助，病有所醫，老有所終，這些代表勞動階層的愿望和要求，是值得肯定的。

4．提出非攻，反對侵略戰爭

非攻也是墨子的重要思想之一，“非”就是非議、譴責、反對，也就是批評批駁和反對國與國之間的侵略兼并戰爭。“攻”是指非正義的侵略戰爭。墨子把戰爭分為兩類，一類是“攻”，另一類是“誅”。大國強國為掠奪兼并小國弱國的戰爭謂之攻，這類戰爭，“當若繁（頻繁）為攻伐，此實天下之巨害也”（《非攻下》，第187頁）。墨子反對并譴責這種侵略戰爭。但是，對夏禹伐有苗、湯伐粲、武王伐紂等討伐暴君的戰爭，彼非所謂攻，謂之“誅”也。這是為民除害興利的正義戰爭。墨子不反對一切戰爭，只反對侵略戰爭，支持正義戰爭。

墨子認為無端攻打他國，是侵略掠奪的強盜行為，是最大的“虧人利己”，他說：“今有一人，入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者得罰之。此何故也？以虧人自利也。至攘（盜）人犬豖雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李，是何故也？以虧人愈多，其不仁茲甚，罪益原（重）……當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國，則弗（不）知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不知義之別乎？”（《非攻上》，第158～159頁）現在，無端攻打別人的國家，卻不知是錯，還跟著去贊譽，認為是義，這樣可以說他們懂得義與不義的區別嗎？

“殺一人謂之不義，必有一死罪矣，若以此說往（往下推），殺十人十重不義，必有十死罪矣；殺百人，百重不義，必有百罪矣。當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為不義攻國，則弗（不）知非，從而譽之，謂之義，情不知其不義也……大為非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義。此所謂知義與不義之別乎？是以知天下之君子也，辯義與不義之亂也。”（《非攻上》，第160頁）

墨子的非攻思想與兼相愛，交相利，是從正反兩方面說明一個問題，只有非攻，才能實現國與國之間的兼相愛，交相利，要愛人之國，若己之國。墨子反對侵略戰爭，不僅從理論上批判，而且奔走各國，采取積極的防御戰爭，制止侵略戰爭，并在實踐中幫助一些國家反對侵略戰爭。