一儒家道統(tǒng)—理想“中國論”·大同世界—道統(tǒng)之社會觀·宗法倫理

儒家正統(tǒng)的政治觀，與其正統(tǒng)的倫理觀緊密地結(jié)合在一塊，表現(xiàn)出一種倫理-政治型的文化范式。

中國進入文明社會時具有與古希臘、羅馬不同的特點，氏族社會并沒有充分解體。孔子所向往的西周封建社會，帶有濃重的氏族制度的色彩，血緣親族關(guān)系是社會人際關(guān)系的重要內(nèi)容。由家族制發(fā)展而來的國家制度中，仍舊保持了家族制度的許多成分。宗法血緣的紐帶將家和國緊密地聯(lián)結(jié)在一起，國家成了家庭(家族)的放大。孔子政治思想的核心是“親親”基礎(chǔ)上的“愛人”(即仁)，“德政”基礎(chǔ)上的“禮治”。仁是心理基礎(chǔ)、治世原則，禮是社會制度、具體規(guī)范。禮的基本內(nèi)容是保持封建等級制度和以血緣關(guān)系為紐帶的宗法制度。在國家政權(quán)方面，要維護天子的權(quán)威，保證“禮樂征伐自天子出”，在家庭關(guān)系中，要維護父權(quán)和嫡長子繼承制。針對當時“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的社會動亂，孔子提出了“君君、臣臣、父父、子子”的“正名”主張，即君要像個君，臣要像個臣，父親要像父親，兒子要像兒子。孔子把臣關(guān)系與父子關(guān)系相提并論，并非偶然。因為孔子認為，“孝悌”是做到“仁”的根本，“忠”與“孝”有著密切的聯(lián)系。雖然“孝”屬于倫理范疇，“忠”屬于政治范疇，但在協(xié)調(diào)人際關(guān)系、維護封建統(tǒng)治方面，二者又是相通的。孝是人的立身之本，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”(《論語·學而》)“孝悌”是“忠”的前提，“忠”是“孝悌”的目的。這樣，孔子把“孝悌”這一人人易于接受的觀念運用于國家政治領(lǐng)域，把君臣等社會政治領(lǐng)域的規(guī)范融進父子、兄弟、夫婦等廣泛的親情關(guān)系，這樣，就能較好地緩解統(tǒng)治者內(nèi)部的矛盾以及統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的矛盾，維護社會的安定。

孔子以后的中國封建社會，雖然經(jīng)歷了從先秦的族姓宗法組織到秦漢以后的宗族組織、唐宋以后的姓氏親族組織、明清以后的鄉(xiāng)村宗族組織的演變，但村社一直是中國社會的細胞群，血緣親族關(guān)系一直是中國社會人際關(guān)系的深層結(jié)構(gòu)。國君(皇帝)是天子，又是全國的“嚴父”，地方官則常被稱作“父母官”。皇帝與臣民、長官與百姓的關(guān)系，不僅是一種政治關(guān)系，而且是一種倫理關(guān)系(在歐洲，即使是黑暗的中世紀，君臣間的政治性關(guān)系也是一種契約性關(guān)系)。“天地君親師”是處理人際關(guān)系的倫理本位，君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友這五倫相提并論，是人們必須遵守的人際關(guān)系準則。許多政治思想家認為，治國必須以治家為基礎(chǔ)。《孟子·離婁上》所提出的“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”的格言，就是對家族關(guān)系與政治關(guān)系之本質(zhì)聯(lián)系的高度概括。加強自身的道德修養(yǎng)，正確處理卿大夫等貴族之家的人際關(guān)系，也就具備了治理國家的本領(lǐng)。儒家經(jīng)典《大學》(《禮記》中的一篇)講得更為詳細、具體：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”公開聲明：儒學治學的目的在于修明天賦的善德，正確處理治國安民之事，達到“至善”的最高境界。《大學》又說：“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”《大學》所提出的“三綱”、“八目”清楚地闡述了格物致知、修身齊家與治國平天下的關(guān)系。加強統(tǒng)治者的個體修養(yǎng)，通過家國同構(gòu)的通道，獲得治國平天下的整體效應(yīng)。

這種家國同構(gòu)的倫理-政治型文化模式，通過后來儒家的發(fā)展，日益得到強化。董仲舒明確提出“三綱”，即“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”。“天子受命于天，諸侯受命于天子，子受命于父，臣妾受命于君，妻受命于夫”(《春秋繁露·順命》)。這樣，就把父權(quán)、夫權(quán)與君權(quán)打通，統(tǒng)一于至高無上的“天”：“王道之三綱，可求于天，天不變，道亦不變。”(《春秋繁露·基義》)張載在其名篇《西銘》中，進一步提出了“天下一家”的思想：“乾稱父，坤稱母;予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體;天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子;其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長;慈孤弱，所以幼吾幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。”“富貴福澤，將厚吾之生也;貧賤憂戚，庸玉汝于成也。存，吾順事;沒，吾寧也。”(《正蒙·乾稱》)家庭的親愛之情，被擴大到普天之下，要求人們在天、地、人及萬物的范圍內(nèi)推行“孝道”，識大體，顧大局，多愛心，善忍耐，從而使封建宗法制度合理化、天然化、永恒化。張載的這一思想受到二程、朱熹等儒學大家的一致贊賞，成為后期封建社會的正統(tǒng)官方思想。

這種家國同構(gòu)、天人合一的倫理-政治型文化模式，是適合當時中國社會歷史狀況的產(chǎn)物，具有整體性、統(tǒng)一性、系統(tǒng)性、有序性等特點，它把整個國家、乃至整個宇宙看作一個整體，以天(命)作為王權(quán)的強有力支柱，以家作為王權(quán)的基礎(chǔ)，以親親之愛作為聯(lián)系家和國的紐帶，以嫡長子繼承制作為政治權(quán)力分配與延續(xù)的準則，“立子以貴不以長”、“立嫡以長不以賢”。用家族父子血親情感來維系王權(quán)的有序性。通過孝與忠的相互作用，情感交融，實現(xiàn)家族政治化和國家家族化，以父權(quán)、夫權(quán)加強君權(quán)，這就為鞏固封建王權(quán)提供了一個具有強有力框架結(jié)構(gòu)和富有倫理力量的政治意識形態(tài)。中國封建制度雖經(jīng)數(shù)千年滄桑而久盛不衰，甚至在遭受帝國主義列強的侵略和干預(yù)，其落后性、腐朽性日益明顯的情況下，仍頑強地延續(xù)了百年之久，與這種家國同構(gòu)的倫理-政治型文化模式不無關(guān)系。儒家這種“民胞物與”、“天下一家”的道德理想，把“仁”、“愛”原則貫徹到社會政治領(lǐng)域，提倡識大體，顧大局，君民一家，互幫互助，尊老愛幼，同情孤寡，在當時具有一定的積極意義。但它又強調(diào)臣民對君主的“孝順”，提倡“愚忠”、“愚孝”在歷史上也產(chǎn)生過一些消極影響。