儒學(xué)與道教·對(duì)修身養(yǎng)性的強(qiáng)調(diào)·剛健與柔弱

孔子的學(xué)說以“仁”為本，其哲學(xué)思考不離開人倫日用，強(qiáng)調(diào)貼近現(xiàn)實(shí)生活，參與社會(huì)變化，著力培養(yǎng)人們的一種積極有為的剛健精神。孔子的剛健精神大致有這么幾種含義：其一是“為仁由己”，首先培養(yǎng)自己的“剛、毅、木、訥”的精神;其二是“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》)，立人、達(dá)人，是仁愛精神的體現(xiàn);其三是自強(qiáng)不息，剛健有為。孔子自己身體力行，為了推行自己的政治主張，他周游列國，“知其不可為而為之”，為了實(shí)現(xiàn)自己的理想，他“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”(《論語·述而》);在教學(xué)上，他“學(xué)而不厭，誨人不倦”。孔子以自己的實(shí)際言行表現(xiàn)了儒學(xué)所倡導(dǎo)的剛健有為精神。

孟子以孔子所提倡的剛健精神為基準(zhǔn)，刻畫了一個(gè)具有陽剛之氣的頂天立地的大丈夫形象，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”(《孟子·滕文公》)。大丈夫以做“仁人”為人生理想，為了實(shí)踐仁義，可以勇敢地“舍生取義”(《孟子·告子》)而在所不惜，像孔子所說的那樣，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”(《論語·衛(wèi)靈公》)。這種大丈夫氣概千百年來成為激勵(lì)志士仁人不惜犧牲生命而追求真理的精神動(dòng)力。

荀子則將儒家這種剛健精神化為人類向大自然開戰(zhàn)的力量。他提出人生之道即是順應(yīng)自然、改造自然，人類的最高理想即是以“理天地”而達(dá)到與天地參。

“天地生君子，君子理天地。君子者，天地之參也，萬物之總也，民之父母也。無君子，則天地不理，禮義無統(tǒng)。”(《荀子· 王制》人生的任務(wù)就是盡自己的力量去治理自然，因此，荀子曾豪邁地說：

“大天而思之，孰與物畜而制之!從天而頌之，孰與制天命而用之!望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之!因物而多之，孰與聘能而化之!思物而物之，孰與理物而勿失之也!”

“愿與物之所以生，孰與有物之所以成!”(《荀子·天論》)荀子強(qiáng)調(diào)制天、用天、化物、理物、成物，表達(dá)了他希望人類積極地去改造自然、利用自然、改變事物、管理事物，將人的剛健精神作用于大自然，使天地萬物莫不“盡其美，致其用”，人成為大自然的主人。

遺憾的是，荀子雖然主張改造自然，但他又受道家無為而治思想的影響，不贊成在深入研究自然的基礎(chǔ)上來治理自然，他說：“唯圣人為不求知天。”(《荀子·天論》)在他看來，“不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉;雖大，不加能焉;雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職”(《荀子·天論》)。荀子不求知天，只求制天。可是，不了解自然的發(fā)展規(guī)律，又如何尋找到制服自然的方法呢? 荀子認(rèn)為，“人能群”。“群”的力量是偉大的，“群道當(dāng)，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命”(《荀子·王制》)。依靠眾人團(tuán)結(jié)的力量就可制服自然，“和則一，一則多力，多力則強(qiáng)，強(qiáng)則勝物”(《荀子·王制》)。可見，荀子強(qiáng)調(diào)的剛健精神是十分可取的，是鼓勵(lì)人奮發(fā)向上，積極有為的，但也有不足之處。如果說孔子發(fā)揚(yáng)“知其不可為而為之”的精神是為了奔走救世，那么，荀子發(fā)揚(yáng)“制天命而用之”的精神則是為了改造自然。他們從不同的角度對(duì)剛健精神的弘揚(yáng)，在歷史上都曾起過十分積極的作用。

道家提倡的精神與儒學(xué)有所不同。老子的學(xué)說以自然為基點(diǎn)，他認(rèn)為宇宙的根本是自然之道。自然是“無為”的，人應(yīng)循道而行，以“無為”為本，無為才能無不為。那么，人在生活中如何體現(xiàn)“無為”而達(dá)到“無不為”呢? 老子提倡柔弱精神。他說：“反者道之動(dòng)，弱者道之用。”(《老子》)“道”的運(yùn)用是以柔弱為特征的。老子以水為喻，來說明柔弱之精神。

“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強(qiáng)。柔之勝強(qiáng)，天下莫不知，莫能行。”(《老子》四○章)

水從表面上看柔弱無比，可謂“柔情似水”，但一旦聚集起來，則無堅(jiān)而不摧。這是由于水具有不斷運(yùn)動(dòng)的生命力，柔弱以“生”為本性，故可以戰(zhàn)勝堅(jiān)強(qiáng)。“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。”(《老子》七六章)老子從一切都向其相反方向轉(zhuǎn)化的辯證觀點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為柔弱是一種生長的勢(shì)力，它最終必定戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。由此，老子表達(dá)了他對(duì)生活的態(tài)度，主張貴主張貴柔、守雌，反對(duì)剛健進(jìn)取。《呂代春秋》評(píng)價(jià)說：“老子貴子貴柔。”(《呂氏春秋·不二》)貴柔成為道家精神的重要特征。

儒學(xué)重剛健，道家貴柔弱，這兩種不同的處世精神在后來的《易傳》中有所統(tǒng)一。《易傳》的作者在當(dāng)時(shí)“天下同歸而殊途，一致而百慮”(《系辭傳下》)的學(xué)術(shù)思潮的推動(dòng)下，融合儒道精神，提出了“剛?cè)嵯嗤贫兓钡挠^點(diǎn)，用辯證思想將“剛?cè)帷庇袡C(jī)地結(jié)合起來。

首先，《易傳》的作者站在儒學(xué)的立場上，以剛健作為矛盾的主導(dǎo)方面，強(qiáng)調(diào)剛健在剛?cè)釋?duì)立中的地位和作用，提出了“天行健，君子以自強(qiáng)不息”(《乾卦·彖傳》)的著名口號(hào)，認(rèn)為“其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨”(《大有卦· 彖傳》)。發(fā)揚(yáng)剛健精神，又順應(yīng)自然規(guī)律而為人處事，便能大吉大利。

孔子觀水論德(中華書局版《孔子圣跡圖》)

其次，《易傳》又吸收道家的觀點(diǎn)，提出了“剛?cè)嵯嗤贫兓?《系辭傳上》)的觀點(diǎn)，認(rèn)為柔弱會(huì)轉(zhuǎn)化為剛健，剛健也會(huì)轉(zhuǎn)化為柔弱，兩者的相互作用是事物變化的動(dòng)力：“剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯！碧瓶追f達(dá)疏曰：“陽剛而陰柔，故剛?cè)峁蚕嗲心Γf變化也。”剛?cè)岬南嗷プ饔茫嗷マD(zhuǎn)化是不斷進(jìn)行的，由此而推動(dòng)事物的變化與發(fā)展，創(chuàng)造出一個(gè)日日新的世界。世界上沒有永恒不變的東西。“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎?況于鬼神乎?”(《豐卦·彖傳》)因此，只有在發(fā)揚(yáng)剛健精神的同時(shí)也充分注意到柔弱在剛?cè)徂D(zhuǎn)化中的作用，才能促進(jìn)剛?cè)岬拿芟蜻M(jìn)步的方向不斷發(fā)展。

最后，《易傳》提出，“知柔知?jiǎng)偂保鲝垊側(cè)嵯鄳?yīng)以合乎正中之道。《易傳》認(rèn)為，剛健應(yīng)該始終占主導(dǎo)的方面，為此就應(yīng)該協(xié)調(diào)與柔弱的關(guān)系，根據(jù)不同的具體情況采取不同的態(tài)度。例如，在“柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人”(《巽卦·彖傳》)時(shí)，剛健就安居支配地位來領(lǐng)導(dǎo)柔弱。在“無攸利，柔乘剛”之時(shí)，剛健要采取行動(dòng)，或戰(zhàn)勝柔弱，或保持低姿態(tài)，甚至在必要時(shí)，可以居于柔下，以達(dá)到最終不被柔弱戰(zhàn)勝的目的。剛健與柔弱在動(dòng)態(tài)中達(dá)到平衡，而剛健又始終占主導(dǎo)地位，這表達(dá)了《易傳》作者在儒家立場上融合儒道所提出的新思路，這對(duì)儒學(xué)以后的發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響。

剛健與柔弱體現(xiàn)了儒道所崇尚的兩種不同的精神與品格，它們經(jīng)《易傳》的融合而構(gòu)成了對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系，從而使早期儒學(xué)的剛健精神得以發(fā)展而形成了剛健與柔弱并濟(jì)的風(fēng)格。這種剛?cè)岵?jì)的風(fēng)格在培養(yǎng)人的氣質(zhì)，塑造人的品格方面曾起了重要的積極作用。