道家學(xué)派的奠基人莊周

莊子(約公元前369年～公元前286年)，名周，字子休，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期蒙 (今河南商丘梁園區(qū)) 人。他是中國(guó)古代杰出的思想家、政治家、哲學(xué)家和文學(xué)家。他倡揚(yáng)黃老之學(xué)，繼承了老子的思想，是道家學(xué)派的奠基者之一。

莊子大約同孟子生活在同一時(shí)期。他曾做過(guò)蒙地的漆園吏，即管理漆園的小官。《列御寇》記載： 莊子“處窮閭陋巷，困窘織履，槁項(xiàng)黃馘。” 即是說(shuō)，莊子一生貧困潦倒，住在窮鄉(xiāng)僻壤之中，曾經(jīng)以編織和賣草鞋為生。西漢史學(xué)家司馬遷說(shuō)： “其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。”他雖一生貧困，卻潛心治學(xué)，知識(shí)淵博。但就其思想實(shí)質(zhì)而言，卻是繼承和發(fā)揮了道家學(xué)派創(chuàng)始人老子的思想。因此，莊子是道家學(xué)派的奠基者之一。人們常將老莊相提并論，足證他對(duì)道家思想貢獻(xiàn)之大。莊子的著作即 《莊子》，又稱《南華經(jīng)》，是莊子本人所著及其門(mén)人根據(jù)莊子的思想整理而成書(shū)的。《南華經(jīng)》是道家的經(jīng)典之一。《莊子》分內(nèi)篇、外篇和雜篇三部分。其中內(nèi)篇7篇一般認(rèn)為是莊子本人所著，外篇15篇、雜篇11篇為其弟子根據(jù)莊子的思想整理而成。他的著作思想深刻、想象力強(qiáng)，頗具浪漫色彩，有較高的哲學(xué)價(jià)值和文學(xué)價(jià)值，使人百讀不厭，實(shí)為中華民族文化的瑰寶。

莊子的思想體系博大精深，內(nèi)容十分豐富。其原因不僅在于他繼承和發(fā)展了老子的思想，還在于他生活貧困，廣泛接觸了社會(huì)下層人士和勞動(dòng)人民，并從中吸取了豐富的營(yíng)養(yǎng)。《列御寇》記載了一個(gè)關(guān)于莊子的故事： 宋國(guó)有一個(gè)叫做曹商的人，勸說(shuō)莊子游說(shuō)王侯，“一悟萬(wàn)乘之主”。莊子不僅拒絕了他，還把曹商痛罵了一頓。莊子對(duì)曹商說(shuō)： “秦王有病召醫(yī)，破痛潰痤者，得車一乘，舐痔者，得車百乘，所治愈下，得車愈多。子其治之痔也。何得車之多?子行矣!。”從這里可以看出，莊子很有骨氣，他不畏權(quán)貴，，不愿與統(tǒng)治者合作，而且，鄙視那些依附豪強(qiáng)的勢(shì)利小人。還有一個(gè)故事： 莊子穿著破爛不堪帶補(bǔ)釘?shù)囊路ヒ?jiàn)魏王，魏王說(shuō)： 先生何以如此狼狽?莊子答曰： 我是窮，是生不逢時(shí)，并不是狼狽。莊子處在“昏上亂相之間”，怎能不狼狽呢?說(shuō)明莊子對(duì)黑暗的現(xiàn)實(shí)是不滿的。

莊子作為老子的后學(xué)，繼承并對(duì)老子的 “道” 的概念作了發(fā)揮。他認(rèn)為： 道“有情有言，無(wú)為無(wú)形”，是天下事物的總根源，認(rèn)為“道”“自本自根”、“無(wú)所不在”。這就是說(shuō)，“道”具有普遍性，天下事物都受“道”支配，都是由 “道”派生出來(lái)的。這同老子“道法自然” 的觀點(diǎn)是一致的。他對(duì)“道” 的概念的闡釋，為以后唯物主義“氣一元論”提供了資料。他認(rèn)為，天地形成以后，天地之間無(wú)非是一氣，一氣分化為陰陽(yáng)。“至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和，而物生焉。” 中國(guó)哲學(xué)史告訴人們，中國(guó)古代有 “理一元論” 的唯心主義，同時(shí)也存在“氣一元論” 的唯物主義，兩種認(rèn)識(shí)路線針?shù)h相對(duì)。莊子的哲學(xué)雖屬于唯心主義，他的“氣一元論”卻包含唯物主義的因素。他在哲學(xué)上失足之處在于，他沒(méi)有將“氣一元論”貫徹始終。他的體系與方法之間存在矛盾，最終導(dǎo)致走向唯心主義。他主張齊物我，齊是非，齊大小，齊生死，齊貴賤，幻想一種“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一” 的絕對(duì)齊一境界。這樣他便走向了另一極端，否認(rèn)了物質(zhì)與精神的相互關(guān)系，否認(rèn)了物質(zhì)第一性、精神第二性的唯物主義認(rèn)識(shí)論。因此，他雖提出 “氣一元論” 的觀念，最終卻轉(zhuǎn)向了 “理一元論” 的泥潭。所以，他是動(dòng)搖于唯物主義與唯心主義之間的哲學(xué)家。

莊子接受了老子樸素辯證思想的缺點(diǎn)，并使之夸大，結(jié)果走向了相對(duì)主義。由于莊子以相對(duì)主義作為認(rèn)識(shí)論的基礎(chǔ)，最終必然導(dǎo)致詭辯論和懷疑論，這就否定了真理的客觀性。

莊子將老子的 “道”加以歪曲，進(jìn)而否定 “質(zhì)” 的確定性。他認(rèn)為，從“道” 的觀點(diǎn)來(lái)看，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”。這是因?yàn)椤氨耸悄衅溆纾^之道樞”。就是說(shuō)，“道” 的不存在對(duì)立的方面，“道”在客觀上是沒(méi)有質(zhì)的區(qū)別和變化的，這正是“齊一”。所不同的是主觀的立場(chǎng)和態(tài)度不同，這樣便否認(rèn)了真理的客觀標(biāo)準(zhǔn)。他說(shuō)： “以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指。以馬喻馬之非馬，不若以喻非馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。” “指” 和 “馬”都不過(guò)是一個(gè)說(shuō)法、符號(hào)，天地萬(wàn)物都不是客觀存在，而只是一個(gè)符號(hào)罷了。他把相對(duì)主義推向了極端，得出了懷疑一切的結(jié)論。

在人生哲學(xué)方面，由于莊子對(duì)“道” 的片面理解，走向了人生理論的誤區(qū)。他說(shuō)： “有先天地生者，物邪! 物物者非物。”就是說(shuō)，產(chǎn)生物的是一種 “非物” 的東西，即精神產(chǎn)生物。他認(rèn)為，人可以絕對(duì)自由。他說(shuō)： “乘天地之正而御六氣之辯 (變)以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉?” 意思是說(shuō)，人可以無(wú)條件地得到絕對(duì)自由，可以駕御“六氣” 的變化，可以逍遙于無(wú)窮的境地。他理想的三種人格是“至人”、“神人”、“圣人”，而且“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。這樣的 “人” 不感到自己的存在，沒(méi)有任何作為，不計(jì)較自己榮譽(yù)得失，活著就活著，死去就死去，一切順乎自然。這樣一來(lái)，莊子作為道家的奠基人，在人生哲學(xué)上便倒向了儒家“生死由命，富貴在天”的唯心主義宿命論，否認(rèn)了人的主觀能動(dòng)性。為了達(dá)到絕對(duì)的自由，他宣揚(yáng)“無(wú)己”、“無(wú)待”，認(rèn)為“有己”、“有待”就達(dá)不到絕對(duì)的自由，而且，他把“無(wú)己”、“無(wú)待” 的人生態(tài)度歸結(jié)為“坐忘”。他說(shuō)：做到“無(wú)己”、“無(wú)待” 的人，是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大道。此謂坐忘。”在莊子看來(lái)，理想的人應(yīng)該忘掉自己的存在，忘掉客觀事物的存在，忘掉一切人與人、人與物的差別，這樣的人才是絕對(duì)自由的人。

莊子同老子一樣，反對(duì)以孔子為代表的儒家所主張的“克己復(fù)禮”。他說(shuō)： “古今水陸與?今蘄行于周魯，是猶推舟于陸也。勞而無(wú)功，身必有殃。”意思是說(shuō)，行水路要有舟船，走陸路要有車子，儒家要“克己復(fù)禮”，好比走陸路卻用舟船，那是不行的。

莊子雖對(duì)道家學(xué)派的建立作出過(guò)貢獻(xiàn)，然而他的思想和哲學(xué)觀點(diǎn)都有嚴(yán)重的缺陷，這主要表現(xiàn)在他支持唯心主義的相對(duì)主義，從而否定了客觀真理的存在和真理的客觀標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)“此亦一是非，彼亦一是非”，把哲學(xué)引向神秘主義與詭辯。特別是在人生哲學(xué)上，他強(qiáng)調(diào)“無(wú)己”、“無(wú)名”、“無(wú)功”、“無(wú)待”，主張“坐忘” 的人生態(tài)度，實(shí)際上是在階級(jí)斗爭(zhēng)中保護(hù)自己，仍是個(gè)“私”字。盡管如此，由于用詭辯作掩護(hù)，似乎莊子是清高無(wú)上的，是不講私利的，其實(shí)這只是一種“偽裝”。所以，我們對(duì)他的思想和哲學(xué)觀點(diǎn)，必須持分析態(tài)度。他否定人的主觀能動(dòng)性的觀點(diǎn)，不思進(jìn)取的消極思想，都是應(yīng)該批判的。