道家學(xué)派的創(chuàng)始人李耳

老子姓李，名耳，字伯陽，號曰聃，是我國古代杰出的思想家、政治家、哲學(xué)家、文學(xué)家、教育家和軍事家，是道家學(xué)派的創(chuàng)始人。其生卒年月已不可詳考。

據(jù)西漢時(shí)期著名史學(xué)家司馬遷在《史記》里的記載，老子是楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里 (今河南鹿邑縣太清宮鎮(zhèn))人。老子曾任“周守藏室之史” (掌管圖書資料文獻(xiàn)的小官)。司馬遷還指出： “老子修道德，其學(xué)以自隱無名為務(wù)。居周久之，見周之衰，乃遂去，至關(guān)，關(guān)令尹喜曰： ‘子將隱矣，強(qiáng)為我著書。’于是老子乃著書上下篇，為言道德之意五千余言而去，莫知其所終。”這就是說，老子研究道德，是不求功名的隱士，以“無為” 自居，見到西周衰敗，便出關(guān)隱居，到函谷關(guān)時(shí)，關(guān)隘的負(fù)責(zé)人尹喜讓老子留下著書，老子便寫下了《道德經(jīng)》這部五千余言的著作。寫完《道德經(jīng)》之后，便出關(guān)隱居去了。

關(guān)于老子其人，《老子》即《道德經(jīng)》其書，在我國古代的典籍《莊子》、《韓非子》、《論語》、《呂氏春秋》等著作當(dāng)中，都有過不少的論述和記載，說明老子即李耳，即老聃，《道德經(jīng)》確實(shí)是老子的著作。

任何真正的哲學(xué)，都是自己時(shí)代精神的精華。因此，老子的《道德經(jīng)》是春秋末年時(shí)代的產(chǎn)物，它必然反映春秋末年的時(shí)代精神。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，是我國奴隸社會(huì)崩潰、封建社會(huì)形成和建立的時(shí)期。當(dāng)時(shí)的社會(huì)矛盾和階級斗爭尖銳復(fù)雜。“易子而食之，析骸而炊之”，正是老百姓貧困生活狀況的真實(shí)寫照。在這種動(dòng)蕩的社會(huì)條件下，為了治理社會(huì)，春秋戰(zhàn)國時(shí)期便出現(xiàn)了“百花齊放，百家爭鳴”的局面，形成了儒、墨、道、法不同的學(xué)派。以孔子為代表的儒家學(xué)派，認(rèn)為春秋戰(zhàn)國的社會(huì)動(dòng)蕩不安，是由于“禮崩樂壞”造成的，因此，主張“克己復(fù)禮”，亦即恢復(fù)西周以來的舊“禮制”，以解決當(dāng)時(shí)的社會(huì)矛盾。老子創(chuàng)立的道家學(xué)派，與孔子的儒家學(xué)派相對立，并同墨、法各家相區(qū)別。墨家的“兼愛”、“尚賢”，法家主張的“嚴(yán)刑峻法”，他都不贊成。他針對春秋末年的混亂局面，主張“無為而治”。

老子的思想是以“道”為核心展開的，他的“道”不是一般的概念，而是哲學(xué)的最高范疇。他在《道德經(jīng)》中說：“道可道，非常道;名可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。”在老子這里的“道”，是看不見摸不著的，是難以用語言表達(dá)的，具有規(guī)律的意思。但這種“道”確實(shí)是存在的。表面看來，“道”是“無”，卻是“天地之始”、“萬物之母”，像母親生產(chǎn)哺育嬰兒一樣，生產(chǎn)哺育著萬物。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，盅氣以為和。”意思是說，“道”的作用雖是巨大的，然而，它卻是“先天地生”、“獨(dú)立而不改”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即是說，“道”是在天地產(chǎn)生之前就已存在的，它不是人為的，而是自然而然存在的，是不以人們的意志而轉(zhuǎn)移的。在這里，他不僅堅(jiān)持了無神論，而且提出了哲學(xué)本體論的思想，這在中國哲學(xué)史上還是第一次。老子的本體論和方法論是統(tǒng)一的，他強(qiáng)調(diào)“萬物負(fù)陰而抱陽”，指的是萬物都存在矛盾，都是由矛盾對立的兩個(gè)方面所構(gòu)成。因此，在老子的哲學(xué)思想當(dāng)中，包含著豐富的樸素辯證法。他說：“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”他還說：“反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”在他看來，辯證法的本質(zhì)是由 “道” 所決定的。根據(jù)“道” 的原則，“有”、“無”是相輔相成的，是相互產(chǎn)生的，“萬物生于有，有生于無” 的道理就在這里。老子通過用樸素辯證法去觀察萬事萬物之后，得出的結(jié)論是： “禍兮福之所倚，福兮禍之所伏!”他的這個(gè)辯證法命題，對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，在中國乃至世界辯證法史上占有重要的地位。

老子建立以“道” 為核心，以辯證法為主要內(nèi)容的哲學(xué)體系，其目的是為了闡明 “無為而治” 的政治路線。他說： “道常無力，而無不為。”侯王若認(rèn)識和掌握大 “道”，人心就會(huì)無欲，萬物就會(huì)自動(dòng)來歸，天下就會(huì)太平。在動(dòng)蕩不安的春秋末年，他主張“無為”，其實(shí)是“無不為”。“無為而治”才是目的。他的一系列政治主張，都是通過 “無為而治” 而實(shí)現(xiàn)的。老子認(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)天下太平，使國家長治久安，作為國君或圣人的統(tǒng)治者，一定要做到“無為”。他說： “圣人處無為之事，行不言之教; 萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。” 這是說“道” 以無為本，圣人應(yīng)堅(jiān)持“無為”，做出榜樣，不要私欲太重，不要居功自傲，這樣的人，才是好的統(tǒng)治者。老子反對用所謂圣人賢人治理國家。他說： “不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。” 老子認(rèn)為，國家混亂，相互爭斗，都是因?yàn)橛昧?“賢人”，他們的私欲太重，擾亂了民心。老子主張讓老百姓吃飽穿暖，過上太平的日子，他說：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。” 意思是說，圣人治理天下，就要讓老百姓的心靈空蕩，肚子吃得飽飽的，不要有反抗之心，身子骨養(yǎng)得結(jié)結(jié)實(shí)實(shí)。他還提出 “甘其食，美其服，安其居，樂其俗” 的主張，就是讓老百姓吃好、穿好、住好，按自己的習(xí)俗過日子。或者說，是讓老百姓安居樂業(yè)。在“春秋無義戰(zhàn)” 的情況下，他主張結(jié)束戰(zhàn)爭，發(fā)展生產(chǎn)力。老子說： “兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”認(rèn)為兵器是不祥之物，是人們討厭的，好的君主是不使用武力的。他主張刀槍入庫，馬放南山，認(rèn)為應(yīng)該將戰(zhàn)馬用于耕田種地。

怎樣才能結(jié)束戰(zhàn)爭和發(fā)展生產(chǎn)力呢?老子認(rèn)為，關(guān)鍵在于國君和統(tǒng)治者。認(rèn)為國君和統(tǒng)治者應(yīng)真正做到“無為而治”。對國君盤剝老百姓的行為，他提出了尖銳的批評。他說： “民之饑，以其上食稅之多，是以饑。”認(rèn)為老百姓的饑餓和災(zāi)難，是苛捐雜稅太多造成的。國君和統(tǒng)治者做到“尊道貴德”才能愛護(hù)老百姓。他說： “道生之，德畜之，物形之，事成之。是以萬物莫不尊道而貴德。” “生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德。”國君和統(tǒng)治者不謀私利，不去宰割老百姓。這才是至高無上的，才是最好的道德。

老子認(rèn)為，國君和統(tǒng)治者“尊道貴德” 的品格，落實(shí)到治國方略上，就是掌握 “三寶”。他說： “我有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。” 又說： “治大國，若烹小鮮。” 老子提出，統(tǒng)治者對老百姓要“仁慈”，要提倡節(jié)儉，不要鋒芒畢露出風(fēng)頭去發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭，國家才能富強(qiáng)。統(tǒng)治者不作威作福，不折騰老百姓，國家才能太平。他的這些主張，是具有積極意義的，在歷史上曾長期發(fā)揮作用。特別是他不擾民、不折騰老百姓的思想，至今仍有積極意義。

但是，老子的思想受歷史的局限，是有許多缺陷的，有不少消極和保守的成分。他發(fā)現(xiàn)了事物的矛盾性，認(rèn)識到矛盾雙方相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系，但忽略了轉(zhuǎn)化的條件，忽略了對立面斗爭在轉(zhuǎn)化中的作用，從而把轉(zhuǎn)發(fā)看成是循環(huán)往復(fù)的重復(fù)。在政治上，他堅(jiān)持“小農(nóng)經(jīng)濟(jì)” 的保守思想，主張 “小國寡民”，也是違背歷史發(fā)展規(guī)律的，不能也不可能實(shí)現(xiàn)。盡管他的思想雖包含有不科學(xué)的、保守、落后的成分，他畢竟是位偉大的哲人，對他不能求全責(zé)備，應(yīng)該持“揚(yáng)棄”的態(tài)度，做到批判繼承，使其為當(dāng)前的“兩個(gè)文明”建設(shè)服務(wù)。