擊壤歌

作者： 梁建民 【本書體例】

【原文】：

日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力於我何有哉⁽¹⁾。

【鑒賞】：

這是一首古老的歌謠。據傳為帝堯時八十老人(一說五十老人)所歌。其始見于皇甫謐所撰之《帝王世紀》。說是堯時“天下太和，百姓無事。有八十老人擊壤于道。觀者嘆曰：‘大哉，帝之德也!’老人歌曰……於是景星耀於天，甘露降於地，朱草生於郊，鳳凰止於庭，嘉禾孳於畝，醴泉涌於水。……》、李昉《太平御覽》等等。

對于此首歌謠的真偽考辨，自古以來就疑信參半。有認為是出于后人偽托者，不可信。如陳彬龢譯日本鹽谷溫著《中國文學概論》：“世傳之《擊壤歌》及《南風歌》其出處不確，前者近老莊之思想，后者似楚辭之句讀，皆非唐、虞之作也。”亦有肯定者，如曾毅《中國文學史》：“其可信者，獨有《康衢謠》、《擊壤歌》、《股肱元首歌》，為韻文之最早者。”至沈德潛《古詩源》更以《擊壤歌》作為古歌謠之首。郭紹虞《中國文學史綱要初稿》定其“在疑似之間。”他說：“此詩始見于皇甫謐的《帝王世紀》，皇甫謐本是偽造古史有名的人物，則此詩之可信與否，正難斷言。不過‘擊壤’之稱，劉熙《釋名》已謂為‘野老之戲’，則或是古古相傳，本有此語，亦未可知。”不管其真偽如何，作為一首歌謠，口耳相授，流傳至今，已成為客觀存在，成為可供我們欣賞的一首優美的歌詩，所以在我們分析、評價這一文學作品時，其余的也就不必深論了。

《擊壤歌》傳世，論者見仁見智，大體上看，有兩種不同甚至迥異的觀點。一是認為此歌就是歌頌帝堯功德的。《論語》曰：“大哉，堯之為君也!蕩蕩乎，民無能名焉。”這首歌謠就是表述“蕩蕩無能名”的“功德”的。據《帝王世紀》載：在堯時，“諸侯有苗氏處南蠻而不服，堯征而克之于丹水之浦。乃以尹壽、許由為師，命伯夔放山川溪谷之音作樂‘大章’。天下太和，百姓無事。”于是“有八十老人擊壤於道。”并引得觀者大發慨嘆：“大哉，帝之德也!”不僅如此，而且在這太平盛世，日月輝耀，甘露普降，郊生靈芝，庭棲鳳凰，五谷豐登。山涌醴泉，一派祥瑞升平景象。這一切，都歸功于帝堯的治世有方。

堯是遠古傳說中的帝王，經過后世儒家的不斷妝扮美化，已被抬到了“至圣至賢”、無以復加的地步。至于四海之大，萬民之眾，竟無能名堯之功德者。由于堯的赫煌功德，使百姓廣受福澤，而且感恩戴德，并出現了老少咸樂、載歌載舞頌贊于道的情景。“壤”是什么?《太平御覽》五百八十四樂部引周處《風土記》說：“壤者，以木作，前廣后銳，長尺三四寸，其形如履；節，僮少以為戲也。”傳至宋代，寒食節仍有“拋堶(tuó跎)之戲，即兒童飛瓦石之戲。宋梅堯臣之《禁煙》詩有云：“窈窕踏歌相把袂，輕浮賭勝各飛堶。”據考，“拋堶”之戲即起于堯民之擊壤。

對于擊壤之戲，朱自清《古詩歌箋釋三種》引郭紹虞《中國文學史綱要初稿》中有一段精詳的論述：“擊壤之戲，舊作《中國體育史》時。據《困學紀聞》引周處《風土記》之說，定為摘搏之戲。然在北京時，見清宮古物陳列所有宋李龍眠《擊壤圖》長卷，繪古人跳舞狀，清高宗題語有云：‘寫盡不識不知態’，則非摘搏可知。此雖出于畫家的想像，然與歌義相合，亦與昔人歌舞相兼的情形相合；……所以我疑心《擊壤歌》與《康衢謠》一樣，都是由于《論語》‘蕩蕩乎民無能名’一句推衍出來的。”不管“擊壤”之戲為何樣，總之，這是為堯歌功頌德，夸贊太平是可以肯定的。

另一種傾向認為，《擊壤歌》反映出近似于后來道家的思想。郭紹虞即從這一角度也作了分析：“道家攻擊當時的社會，懸測上古的生活，頗有理想國的想像；后人遂不免本之以造上古的韻文。”東晉葛洪《抱樸子·詰鮑篇》曾引鮑敬言之論稱：“曩古之世，無君無臣。穿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息。泛然不系，恢爾自得，不競不營，無榮無辱。”而堯之民不知“帝力於我何有哉”，陶然有以自樂，也是自然而然的事。未必這一切全由堯帝恩澤而來。我們認為，顯然是后來的某個具有黃、老思想者之所為，假托“擊壤”之歌，寄意于唐虞之際罷了。

這首歌謠，敘事兼抒情。形式上屬于早期的雜言詩。前四句是整齊對偶的四字句；寥寥十六個字，給我們描繪出一幅上古社會淳樸的生活圖景，一切是那樣的安寧恬靜，一切是那樣的美好自然。其中充滿了濃郁的自得自樂、陶醉于其中的情調，令人為之神往，具有強烈的詠嘆意味。末尾一個七言句，詩歌于此跌出新意：我們伴隨著太陽起居，我們伴隨著太陽勞作，自食其力，悠然自得。這一切皆是自然而然，與堯帝之德、與堯之治術有何關系?另外，從語言上看，這首歌謠樸質簡潔，富有韻味，也是值得稱道的。