人能于詩詞中不為美刺、投贈之篇，不使隸事之句，不用粉飾之字，則于此道已過半矣。

【校】

手稿本，“投贈”后有“懷古詠史”四字，“粉飾”作“裝飾”。

美刺是中國傳統詩論的重要精神，最早可以追溯到《詩經》。后來，“善者美之，惡者刺之”;“論功頌德，所以將順其美;刺過譏失，所以匡救其惡”，重視詩歌對于現實政治的介入功能，一直是傳統詩歌創作和理論的重要原則。《論語·陽貨》：“子曰： 詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。”投贈之篇，屬于“可以群”，古人往往通過相互投贈詩文，以訴述己懷，表達慰勉，等等，這是古代文人生活的重要內容，當然其中也不乏諂諛獻媚之作。

但是，王國維卻從超功利審美主義文學觀出發將之一概否定。王國維主張藝術獨立論，反對藝術謀求現實功利，他認為藝術所志者，是真理，是人類永恒的福祉，而非現實的實際功利。在《論哲學家與美術家之天職》里他感慨：

嗚呼!美術之無獨立之價值也久矣!此無怪歷代詩人多托于忠君愛國、勸善懲惡之意，以自解免，而純粹美術上之著述，往往受世之迫害而無人為之昭雪者也。此亦我國哲學美術不發達之一原因也。

這里的“美術”，就是指藝術。“忠君愛國、勸善懲惡”，的確是傳統詩歌的一部分重要主題。王國維則認為這只是歷代詩人托以自解免的手段。他提倡“純粹美術”，感慨傳統文藝不能從功利主義中超脫出來，無獨立價值，故而不發達。王國維在《古雅之在美學上之位置》一文中強調美的超功利性說：

美之性質，一言以蔽之曰：“可愛玩而不可利用者是已。”雖物之美者，有時亦足供吾人之利用，但人之視為美時，決不計及其可利用之點。其性質如是，故其價值亦存于美之自身，而非存乎其外。

基于這個原則，他批評功利主義文學，認為“文學者，游戲之事業也，而個人之汲汲于爭存者，決無文學家之資格也”，諷刺“餔餟的文學”、“文繡的文學”，決非真正的文學;甚而至于說：“吾寧聞征夫思婦之聲，而不屑使此等文學囂然污吾耳也!”(《文學小言》)從這種文學觀念出發，王國維曾批評康有為、梁啟超等文學革新運動，說：“觀近數年之文學，亦不重文學自己之價值，而唯視為政治教育之手段”(《論近年之學術界》)，認為這是褻瀆文學之神圣。王國維過于強調文學的超功利性，而忽略文學的現實價值和意義，顯然是有失偏頗的。

就算王國維是超功利審美主義者，但在那個昏聵腐朽的時代里，他也不能將這種文學觀堅持徹底。在《去毒篇》里王國維分析國人為什么戒不了鴉片，就是因為感情空虛，無以慰藉。因此需要提倡美術，以治療國人感情空虛的疾病，這才是“禁鴉片的根本之道”。在《論小學校唱歌科之材料》里，王國維論音樂教育說：“唱歌科之補助修身科，亦在形式而不在內容(歌詞)。雖有無詞之音樂，自有陶冶品性，使之高尚和平之力。”可見，他是重視文學滿足感情需要，陶冶品性等功能的，當然，這與傳統“美刺”功能不是一回事。

王國維把“美刺投贈”和“游戲事業”對立起來，這實際上體現出兩種文學觀念之間的對立。“美刺”論，是屬于傳統的政教倫理文學觀念，注重文學的現實功能，希望詩文對于政治生活、社會倫理發揮實實在在的作用。而王國維的文學觀，則是從西方而來的審美主義文學觀，視文學為超功利的游戲。當然我們今天很難在兩者之間作出此是彼非的獨斷。審美主義文學觀，強調文學的審美屬性，是當前文學思想的重要組成部分。但是“美刺”論，強調文學的現實功能，是否就過時了呢?在當今的現實生活中，就不需要重視文學對于現實的干預、介入了嗎?我看并非如此。傳統的“美刺”論，同樣揭示了詩詞的屬性和功能，有其合理性。應該說，這兩種文學觀念雖然相互對立，但可以相互并存，相互補充，在不同的時勢中發揮各自的價值。