詠物之詞，自以東坡《水龍吟》為最工。邦卿《雙雙燕》次之。白石《暗香》、《疏影》，格調雖高，然無一語道著，視古人“江邊一樹垂垂發”等句何如耶?

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手稿本，“水龍吟”作“水龍吟詠楊花”。手稿本在“格調雖高”后有數句，自行刪去：“境界極淺，情味索然。乃古今均視為名作，不可解也。試讀林君復、梅舜俞《春草》諸詞，工拙何如耶?”又刪去：“自玉田推為絕唱，后世遂無敢議之者，不可解也。”

詠物應不黏不脫，不即不離，寓意于物而不可留滯于物，以形傳神，離形得似。張炎說：“詩難于詠物，詞為尤難。體認稍真，則拘而不暢，摹寫差遠，則晦而不明。”(《詞源》卷下)蘇軾《水龍吟》遺貌取神，詞中的楊花與抒情主人公“物我相融”，幽怨纏綿，情意綿深，歷代論者交口稱贊而無異辭。史達祖(字邦卿)擅長詠物，尤其是《雙雙燕·詠物》，堪稱詠物佳品、詠燕絕唱，甚至博得“體物之工，古今第一”的稱譽(祝南《無庵說詞》)。

蘇軾《水龍吟》所詠之楊花，本為靜物，詞人賦予其神情，“無情”而“有思”。史達祖筆下的燕子，可謂有情有思。春天來了，雙燕是重回塵冷的舊巢，還是喬遷雕梁藻井?“軟語商量不定。”“欲”、“試”、“又”、“還相”等虛詞將雙燕的心情神思細致摹出。燕語呢喃，在紅樓少婦眼中，都是情話。“飄然快拂花梢”等句，細膩描繪出春天中的雙燕的輕俊自由的身影和親昵溫柔的意態。而這一切，都是從紅樓少婦的眼中看出，同時也反襯出少婦“畫闌獨憑”的孤獨寂寞和“翠黛雙娥”的惆悵凄苦，落腳在言情。如此詠物，了然在目，生動傳神，又能搖曳蕩開，別生意致。明代卓人月《詞統》品評云：“不寫形而寫神，不取事而取意，白描高手。”王士禛《花草蒙拾》贊云：“詠物至此，人巧極天工矣。”王國維也認為僅次于蘇軾《水龍吟》。

姜夔《暗香》、《疏影》二詞，也是詠物詞的佳章，為后人所喜愛。張炎甚至說：“詞之賦梅，惟白石《暗香》、《疏影》二曲，前無古人，后無來者，自立新意，真為絕唱。”(《詞源》卷下)這兩首詞本是應范成大的歌妓小紅之請而作的，這種“投贈之篇”，本來就是王國維所不喜的。關于這兩首詞的主旨，后人曾有過各種猜測，甚至牽涉到徽、欽二宗和后妃之事，王國維呼吁文藝的“獨立之價值”，對于“歷代詩人多托于忠君愛國勸善懲惡之意，以自解免”(《論哲學家與美術家之天職》)，而無純粹美術上之興趣，是深為不齒的。因此對于姜夔這兩首詞，王國維也沒有從主題上去考慮，而是專門就其“詠物”的問題來談。

姜夔詞幽韻冷香，清醇雅致，正如王國維所謂“格高”。這《暗香》、《疏影》二詞，撇開后人附會的寄托不說，一般謂其借詠梅以懷人，不過所懷對象空蒙隱約，難以實指，其中詠梅之形神，如“苔枝綴玉，有翠禽小小，枝上同宿”，將枝頭梅花比作小小翠禽，尤為新穎奇妙;二詞中大量用與梅花相關的典故，像何遜官揚州作《詠早梅》，陸凱“折梅逢驛使”等，均較為工穩貼切，所以這兩首詞能博得后人的稱賞。

但是《疏影》詞中“昭君不慣胡沙遠，但暗憶、江南江北”，詠梅而牽扯到昭君憶江南，與梅花本身是毫無關系的。如此用典，難說穩當。^①張炎稱此典“用事不為事所使”(《詞源》卷下)，可能是因為喜愛而容忍了對方的缺點，連瑕疵也那么可愛。清人劉體仁《七頌堂詞繹》就直接說：“詠物至詞，更難于詩;即‘昭君不慣胡沙遠，但暗憶江南江北’，亦費解。”用典而“費解”，就是王國維所謂的“隔”，所謂的“然無一語道著”。當然，比較《暗香》和《疏影》兩詞，《暗香》用典尚為顯豁;《疏影》幾乎句句用典，且均深僻生澀，“無一語道著”若專指《疏影》，則是恰當的。

王國維還舉出杜甫《和裴迪登蜀州東亭送客逢早梅相憶見寄》為例，杜詩“江邊一樹垂垂發，朝夕催人自白頭”，不用僻典，即景抒情，稱得上是言情沁人心脾，寫景在人耳目，用語如出其口，其疏暢清朗，與《疏影》之堆砌故實形成鮮明的對照。

〔注〕 ① 按，唐詩人王建《塞上梅》云：“天山路傍一株梅，年年花發黃云下。昭君已歿漢使回，前后征人惟系馬。”姜夔詩或用此典，然也顯得過于曲折。