《求治必委之于君子》什么意思|賞析|翻譯

且君子小人，貌同心異。君子掩人之惡，揚(yáng)人之善，臨難無(wú)茍免，殺身以成仁。小人不恥不仁，不畏不義，惟利之所在，危人自安。夫茍?jiān)谖Ｈ耍瑒t何所不至?今欲將求致治，必委之于君子。(《誠(chéng)信》)

君子揚(yáng)人之善，小人訐人之惡，聞惡必信，則小人之道長(zhǎng)矣，聞善或疑，則君子之道消矣。……夫以善相成謂之同德，以惡相濟(jì)謂之朋黨，今則清濁共流，善惡無(wú)別，以告訐為誠(chéng)直，以同德為朋黨。以之為朋黨，則謂事無(wú)可信;以之為誠(chéng)直，則謂言皆可取。此君恩所以不結(jié)于下，臣忠所以不達(dá)于上。大臣不能辯正，小臣莫之敢論，遠(yuǎn)近承風(fēng)，混然成俗，非國(guó)家之福，非為治之道。適足以長(zhǎng)堅(jiān)邪，亂視聽(tīng)，使人君不知所信，臣下不得相安。若不遠(yuǎn)慮，深絕其源，則后患未之息也。(《公平》)

【鑒賞】“求治必委之于君子”，是魏徵在貞觀五年(631年)，因奸臣亂政向唐太宗提出的勸諫。在上書(shū)中魏徵指出：“權(quán)萬(wàn)紀(jì)、李仁發(fā)并是小人，不識(shí)大體，以譖毀為是，告訐為直，凡所彈射，皆非有罪。”并當(dāng)面指出，作為皇帝的李世民，卻掩蓋他們的錯(cuò)誤，聽(tīng)信他們的一切。說(shuō)自己“甘心斧鉞，受不忠之罪”，也不能讓李世民蒙受“進(jìn)奸而自損”的罪名。

貞觀十一年(637年)，朝廷屢屢讓宦官去執(zhí)行內(nèi)宮之外的差使，他們上了一些虛妄的奏議。事情暴露以后，唐太宗極為震怒。魏徵說(shuō)：“閹豎雖微，狎近左右，時(shí)有言語(yǔ)，輕而易信，浸潤(rùn)之譖，為患特深。以今日之明，必?zé)o此慮，為子孫教，不可不杜絕其源。”(《公平》)唐太宗聽(tīng)了以后，決定以后停止宦官充使之事。

雖說(shuō)宦官參政之事已結(jié)束，魏徵認(rèn)為還應(yīng)從道理上說(shuō)透。緣由是唐太宗從貞觀之初的“親愛(ài)君子，疏斥小人”，到貞觀十三年(639年)，出現(xiàn)了“昵近小人，疏遠(yuǎn)君子”的苗頭。故上了《十漸不克終疏》，要求唐太宗做到“善始慎終”(《慎終》)。魏徵覺(jué)得有必要對(duì)君子與小人的品性進(jìn)行對(duì)比。魏徵斷言，君子是有高尚德性的人，小人是道德敗壞的人。孔子開(kāi)創(chuàng)了以義與利來(lái)界分君子與小人的格局，此后成為儒家的傳統(tǒng)。魏徵繼承了這一傳統(tǒng)，指出小人對(duì)“不仁”、“不義”的事情，不感到羞恥，“惟利之所在，危人自安”。“殺身成仁”與“唯利所在”，是君子與小人的本質(zhì)差別。魏徵斷言：“君子之懷，蹈仁義而弘大德;小人之性，好讒佞以為身謀。”(《慎終》)君子掩飾別人的過(guò)失，贊揚(yáng)別人的優(yōu)點(diǎn);小人攻訐別人的過(guò)惡，以告發(fā)為誠(chéng)實(shí)正直所在。不同的善惡觀，是君子與小人的另一差別。

魏徵強(qiáng)調(diào)，一旦君主聽(tīng)信小人的言論，必定造成上下不通、君臣間不能確立良好秩序的結(jié)局。這會(huì)后患無(wú)窮，不是“國(guó)家之福”、“為治之道”。心中存在危害別人的念頭，小人有什么壞事不能做出來(lái)?所以像治理國(guó)家這樣的大事，一定要交給高風(fēng)亮節(jié)的君子。在《君臣鑒戒》中，李世民有“黜邪佞，用賢良，不以小人之言而議君子”的主張，岑文本從宇文化及與楊玄感忘恩負(fù)義反叛隋朝事，發(fā)出了“古人所以貴君子而賤小人”的感嘆。“求治必委之于君子”，可以視為貞觀君臣的共識(shí)。

放眼歷史煙云，以“君子小人之當(dāng)辨”為“名節(jié)之當(dāng)重”，是正直忠義之士在政治生活中一以貫之的主張。東漢末年，小人成為權(quán)勢(shì)熏天、腐敗囂張的宦官的代稱(chēng)，伸張正義、剛正廉潔的士大夫則被人們視為君子。雖說(shuō)皇權(quán)至上，但在古代政治的角逐中，文官、武將、外戚與宦官是四種重要的政治力量。當(dāng)皇帝本人感到孤獨(dú)無(wú)援甚至迫于外在政治力量時(shí)，往往倚重于日常生活中最親近自己的奴仆——宦官。宦官擅權(quán)可熱炙一時(shí)，但基礎(chǔ)是脆弱的，只能隨皇帝的寵幸與否而發(fā)生變化。宦官必然趁皇帝健在并寵幸自己之時(shí)拼命竊取權(quán)勢(shì)，搜刮財(cái)物。他們表現(xiàn)出比一般官僚集團(tuán)更大的瘋狂性與貪婪性。

在漢末官場(chǎng)混濁之際，士大夫是代表著社會(huì)上正直善良、追求光明的人們的愿望的。他們?cè)谌烁裆掀贩志优c小人，在德行上劃出正義與邪惡。白馬令李云說(shuō)：“今官位錯(cuò)亂，小人日進(jìn)，財(cái)貨公行，政治日消，是帝欲不諦乎?”(袁宏《后漢紀(jì)》卷二一)他在桓帝延熹二年(159年)，宦官單超等5人被封侯后專(zhuān)擅朝政，上書(shū)指責(zé)宦官為小人。李云獲罪下獄，五官掾杜眾上書(shū)愿與李云同日死，結(jié)果2人皆死于獄中。朱穆任冀州刺史時(shí)，對(duì)宦官趙忠喪父時(shí)違反禮制的行為作了懲罰。漢桓帝知道后大怒，要將朱穆法辦并罰作苦工。以劉陶為首的數(shù)千名太學(xué)生上書(shū)請(qǐng)?jiān)浮Ｖ炷屡c劉伯宗相交，劉伯宗先恭后倨。蔡邕因朱穆行為正直卻勢(shì)孤力單，作《正交論》以為聲援(《后漢書(shū)·朱穆傳》注引)。蔡邕提出了交友的原則，即“有義則合，無(wú)義則離”，文中以“君子”、“正人”譽(yù)朱穆，以胡作非為的宦官為小人。

魏徵“求治必委之于君子”的主張，對(duì)后世影響是深遠(yuǎn)的。明末東林黨人堅(jiān)持以善惡來(lái)界分君子與小人。清人秦松齡評(píng)介東林黨領(lǐng)袖顧憲成時(shí)說(shuō)：“先生在吏部惟以進(jìn)君子、退小人為務(wù)，不憚與執(zhí)政忤。至得罪而去，雖林居猶與當(dāng)路者反覆別白言之。天下是知君子小人之當(dāng)辨，名節(jié)之當(dāng)重。”(《顧端文公年譜序》)君子指同情百姓、對(duì)朝廷腐敗之事直言敢諫的東林黨人。小人是指以魏忠賢為首的鬮黨以及附從閹黨的奸臣。被時(shí)人稱(chēng)為“魏家閣老”的顧秉謙曲奉魏忠賢，他說(shuō)原本想做魏忠賢干兒子的，但怕不喜“白須兒”，就令自己兒子拜在魏忠賢名下做義孫。像顧秉謙這樣，沒(méi)有骨氣人格、只知柔媚取容于宦官的，就是小人。東林黨人楊漣，愛(ài)民如子，在常熟為官五年，不名一錢(qián)。當(dāng)生死關(guān)頭來(lái)臨時(shí)，他們視節(jié)操重于生命，不怕丟官，不屈嚴(yán)刑，堅(jiān)持了儒家倡導(dǎo)的“殺身成仁”的殉道觀。高攀龍“聞周順昌已就逮，笑曰：‘吾視死如歸，今果然矣。’”(《明史·高攀龍傳》)天啟五年(1625年)，因李實(shí)誣奏被逮捕入獄的周順昌、黃尊素等東林七君子，除高攀龍?jiān)诰燆T到家前沉水自盡外，其余六人皆在詔獄中受酷刑致死。蒙受奇冤，肉體受辱，但不同小人相妥協(xié)。如黃宗羲所概括的：“數(shù)十年來(lái)，勇者燔妻子，弱者埋土室，忠義之盛，度越前代，猶是東林之流風(fēng)余韻也。一堂師友，冷風(fēng)熱血，洗滌乾坤。”(《明儒學(xué)案·東林學(xué)案一》)東林黨人為實(shí)現(xiàn)“求治必委之于君子”的信念，前仆后繼、甘灑熱血，與小人作殊死的斗爭(zhēng)。魏徵“求治必委之于君子”的主張，不能理解為坐而言之的空談。貶低小人、褒揚(yáng)君子，是歷朝歷代中經(jīng)常發(fā)生于政治生活中的起而行之的現(xiàn)實(shí)。